Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed in Zuid-Korea.
Begrijpen
Het land heeft 18 praktijken op de "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed Van Unesco.
Er is geen oefening opgenomen in de "register van best practices voor het borgen van cultuur "Of op de"back-uplijst voor noodgevallen »..
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 1 Gangneung Danoje-festival | Gangneung Danoje Festival wordt jaarlijks gehouden in de stad city Gangneung en zijn omgeving, een gebied van het Koreaanse schiereiland ten oosten van het Taebaek-gebergte. Het omvat een sjamanistisch ritueel op Daegwallyeong Ridge ter ere van de berggod en de beschermgoden en godinnen. Het combineert traditionele muziek en Odokddegi-volksliederen, Gwanno-gemaskerd theater, mondelinge verhalende poëzie en ander populair amusement. Nanjang Market, de grootste openluchtmarkt van Korea, is nu een belangrijk onderdeel van het festival, waar lokale producten en ambachten worden verkocht, en er worden wedstrijden, spelletjes en circusacts gehouden. Dit vier weken durende festival begint met de bereiding van de heilige drank en Dano sjamanistische rituelen waarin een heilige boom, de sinmok, evenals een ritueel object gemaakt van veren, bellen en bamboe, de hwagae, een centrale rol spelen. . Een van de speciale kenmerken van het festival is het naast elkaar bestaan van confucianistische, sjamanistische en boeddhistische rituelen. Er wordt aangenomen dat deze rituelen opgedragen aan de goden de regio beschermen tegen natuurrampen, waardoor de inwoners in vrede en voorspoed kunnen leven. Elk jaar wonen veel bezoekers rituele ceremonies bij en nemen ze deel aan verschillende activiteiten, zoals het maken van Danoje-fans, het maken van heilige drank, het maken van maskers voor het Gwanno-theater, het bereiden en proeven van surichiwi (rijstwafels) of het wassen van het haar met iriswater. Gangneung Danoje Festival geniet grote populariteit. Culturele standaardisatie en toenemende media-aandacht voor het evenement leidden echter tot het verdwijnen van enkele elementen van het festival. In de traditionele context was een van de functies het overstijgen van sociale verschillen door mensen van alle klassen toe te staan deel te nemen. |  | ||
| De epische Pansori-liedjes | Pansori is een vorm van muzikaal drama uitgevoerd door een zanger begeleid door een trommel. Deze populaire traditie, die zich onderscheidt door zijn expressieve liederen, zijn gestileerde spraak, zijn repertoire van verhalen en zijn gebaren, omvat zowel de cultuur van de elites als die van het volk. Begeleid door een enkele trommel improviseert de zanger (man of vrouw) soms acht uur lang op teksten die erudiete literaire uitdrukkingen en landelijk dialect vermengen. De term pansori komt van de Koreaanse woorden pan wat "plaats waar mensen samenkomen" en sori, "lied" betekent. Pansori verscheen voor het eerst in de zeventiende eeuw in het zuidwesten van Korea, waarschijnlijk als een nieuwe uitdrukking van de verhalende gezangen van sjamanen. Een orale traditie die tot het einde van de negentiende eeuw door het volk werd voortgezet, werd vervolgens verrijkt met meer verfijnde literaire inhoud, waardoor de gunst van de stedelijke elites werd gewonnen. De geënsceneerde acties, personages en situaties hebben hun wortels in het Korea van de Uitverkoren dynastie (1392-1910). Om de vele vocale timbres onder de knie te krijgen en het complexe repertoire uit het hoofd te leren, moeten zangers een lange en strenge training ondergaan. Veel virtuozen hebben hun eigen zangstijl ontwikkeld en staan bekend om hun bijzondere manier om bepaalde afleveringen voor te dragen. De pansori, die met uitsterven werd bedreigd in de context van de versnelde modernisering in Korea, werd in 1964 uitgeroepen tot 'nationaal immaterieel cultureel erfgoed'. Deze maatregel heeft genereuze institutionele steun gegenereerd die de heropleving van de traditie mogelijk heeft gemaakt. Hoewel pansori een van de favoriete genres van de traditionele podiumkunsten blijft, heeft het veel van zijn oorspronkelijke spontane karakter verloren. Ironisch genoeg is deze recente ontwikkeling het directe gevolg van conserveringsinspanningen, waarbij improvisatie met de opkomst van het geschreven repertoire naar de achtergrond dreigt te verdwijnen. Sterker nog, weinig zangers kunnen nog improviseren en het publiek is minder gevoelig voor spontane creativiteit en de taal van traditionele pansori. |  | ||
| 2 Het voorouderlijke koninklijke ritueel van het Jongmyo-heiligdom en zijn muziek its | Jongmyo-schrijn, bij Seoel, is het toneel van een confuciaans ritueel gewijd aan de voorouders van de Joseon-dynastie (van de 14e tot de 19e eeuw) waarbij zang, dans en muziek worden gecombineerd. Het wordt georganiseerd door afstammelingen van de koninklijke familie en wordt één keer per jaar op de eerste zondag in mei opgevoerd. Het biedt een uniek voorbeeld van een confuciaans ritueel dat in China niet meer wordt gevierd. Het is geïnspireerd op klassieke Chinese teksten over voorouderverering en de notie van kinderlijke vroomheid. Het ritueel omvat ook een gebed voor de eeuwige vrede van de zielen van de voorouders in een heiligdom gebouwd om te dienen als hun spirituele verblijfplaats. De volgorde van de ceremonie, die zich afspeelt in de vijftiende eeuw, is tot op de dag van vandaag grotendeels ongewijzigd gebleven. Tijdens de rite brengen de officianten, gekleed in het rituele kostuum en het hoofd versierd met een kroon voor de koning en diademen voor de anderen, offers van voedsel en wijn in rituele bekers. De muziek, de Jongmyo Jerye, wordt uitgevoerd met traditionele instrumenten zoals gongs, bellen, luiten, citers en fluiten. De dans, uitgevoerd door 64 dansers in 8 rijen, toont een afwisseling van Yin en Yang krachten, in overeenstemming met confucianistische teksten. De Munmu-dans, op harmonieuze en rustgevende Botaepyong-muziek, begint altijd met een stap naar links, wat de kracht van Yang symboliseert. De Mumu-dans, begeleid door Jeongdaeeop-muziek, vertegenwoordigt de kracht van Yin en begint met een beweging naar rechts. Tegenwoordig worden deze voorouderlijke riten vaak gezien als betekenisloze formele ceremonies, vooral met het toegenomen belang van het christendom. Het ritueel en de muziek worden echter beschermd door de Nationale Lijst van Immaterieel Erfgoed en de wet van 1982 tot bescherming van cultuurgoederen. |  | ||
| De Cheoyongmu | Cheoyongmu is een hofdans die tegenwoordig op het podium wordt uitgevoerd, maar ooit werd gebruikt om boze geesten te verdrijven en voor rust te zorgen bij koninklijke banketten of tijdens uitdrijvingsrituelen die op oudejaarsavond worden uitgevoerd om geluk te trekken. Geïnspireerd door de Koreaanse legende van Cheoyong, zoon van de drakenkoning Yongwang die een menselijke vorm had aangenomen en die erin slaagde te zingen en dansen om de pokkengeest van zijn vrouw af te weren, wordt de dans uitgevoerd door vijf mannen gekleed in wit, blauw , zwart, rood en geel om de vier windrichtingen en het centrum te symboliseren. Ze dragen het wijnkleurige masker met witte tanden van de mens-god, tinnen oorbellen en een loden halsketting, een zwarte hoed versierd met twee trossen pioenrozen en zeven perziken om het kwaad te verdrijven en positieve energie aan te trekken. De dansers evolueren met majesteit en kracht, volgens verschillende stijlen en tempo's van muziek onderbroken door verschillende lyrische liedjes. De Cheoyongmu, die deel uitmaakt van een populaire mythologie rond het karakter van Cheoyong, inclusief de overtuiging dat zijn afbeelding gegraveerd op de voordeur van het huis pokken en andere ziekten weghoudt, omvat ook de filosofie van het confucianisme, in het bijzonder de theorie van de vijf elementen. Het maken van Cheoyong-maskers is ook een interessante mogelijkheid van traditioneel vakmanschap. |  | ||
| De Ganggangsullae | Ganggangsullae is een seizoensgebonden oogst- en vruchtbaarheidsritueel, erg populair in het zuidwesten van de Republiek Korea. Het wordt voornamelijk uitgevoerd op Koreaanse Thanksgiving Day, tijdens de achtste maanmaand. In het licht van de volle maan vormen tientallen ongehuwde jonge dorpsvrouwen een kring, hand in hand en zingend en dansend de hele nacht door onder leiding van een leider. Tijdens de intermezzo's bootsen de vrouwen scènes na uit het leven op de boerderij of in een vissersdorp, zoals het lopen op dakpannen, het uitrollen van een tapijt, het vangen van een muis of het binden van haring. De dans dankt zijn naam aan het refrein dat na elk couplet wordt herhaald, hoewel de exacte betekenis van het woord niet bekend is. Dit ritueel, dat vroeger een zeldzame uitzondering was op de beperkende regels voor het gedrag van jonge vrouwen in plattelandsgebieden, die niet hardop mochten zingen of uitgaan, behalve op de dag van de viering van "Chuseok", wordt vandaag de dag vooral bewaard door stadsbewoners van middelbare leeftijd en onderwezen als onderdeel van het muziekprogramma op de basisschool. Het wordt tegenwoordig in heel Korea als uitvoerende kunst beoefend en kan als representatief worden beschouwd voor de Koreaanse volkskunst. Het is een belangrijke erfelijke gewoonte die voortkomt uit de rijstteelt, die een integraal onderdeel was van het dagelijks leven op het platteland. De eenvoudig uitvoerende melodieën en bewegingen zijn gemakkelijk te leren voor deze gemeenschapspraktijk die bijdraagt aan harmonie, gelijkheid en vriendschap tussen artiesten. | .jpg/150px-KOCIS_Korea_Namsan_Ganggangsulae_09_(9771197415).jpg) | ||
| De Yeongdeunggut-ritus van Chilmeoridang in Cheju | De Yeongdeunggut-ritus van Chilmeoridang in Cheju vindt plaats tijdens de tweede maanmaand om de goden te vragen om stormen af te weren, goede oogsten en overvloedige visvangsten toe te staan. De rituelen die plaatsvinden in Chilmeoridang in het dorp Gun-rip zijn representatief voor soortgelijke ceremonies die worden gehouden op het eiland Cheju, Republiek Korea. De dorpssjamanen voeren een reeks riten uit ter ere van de windgodin (grootmoeder Yeondeung), drakenkoning Yongwang en de berggoden. Het begroetingsritueel van Yeondeung omvat een ceremonie om de goden aan te roepen, gebeden om goed te vissen en een toneelstuk in drie bedrijven om de voorouderlijke goden te vermaken; het afscheidsritueel van Yeondeung twee weken later omvat drankoffers en gebak gemaakt van rijstmeel, een ceremonie om de drakenkoning te begroeten, waarzeggerijoefeningen met behulp van gierstzaden en het in de zee gooien vanuit een stroboot door de dorpsoudsten. Wanneer de godin op de vijftiende dag vertrekt, wat de komst van de lente markeert, zaait ze zaden en kalmeert ze het ruwe water. Naast de sjamanen wordt de Yeongdeunggut-ritus vooral ondersteund door de duikers en de booteigenaren die het eten bereiden en de offers brengen. Dit ritueel, zowel een seizoensritueel als een cultureel festival, is een specifieke belichaming van de identiteit van Cheju en een uitdrukking van het respect van de dorpelingen voor de zee waarvan ze afhankelijk zijn voor hun levensonderhoud. |  | ||
| De Yeongsanjae | De Yeongsanjae, een centraal onderdeel van de Koreaanse boeddhistische cultuur, herdenkt de overdracht van de Lotus Soetra door Boeddha op Vulture Peak, India, die de filosofische en spirituele boodschappen van het boeddhisme bevat en zelfdiscipline ontwikkelt bij zijn volgelingen. De Yeongsanjae begint met de rituele ontvangst van alle heiligen en geesten die de aarde en de hemel bewonen en het eindigt met een afscheidsritueel dat de regels van het koninkrijk van Boeddha in het hiernamaals illustreert, met liederen, plechtige versieringen en verschillende rituele dansen, zoals zoals de cimbaaldans, de trommeldans en de ceremoniële kledingdans. De andere hoogtepunten van de ceremonie zijn de rituele zuivering, de ceremonie bij het theeservies, de rijstmaaltijd die aan Boeddha en de bodhisattva's wordt aangeboden, de preek die de vergadering uitnodigt om de deur van de waarheid te vinden en de rituele maaltijd ter ere van de doden die het celestiale koninkrijk binnengegaan. Yeongsanjae, voornamelijk bewaard door de in Seoul gevestigde Taego-orde van het Koreaanse boeddhisme, wordt gevierd in tempels in de Republiek Korea om alle mannen te helpen de wereld van waarheid binnen te gaan door middel van aanbidding en ijver getoond aan de Boeddha, aan zijn voorschriften en aan zijn monniken. De ceremonie speelt een belangrijke rol in de overdracht van waarden en artistieke uitingsvormen, en draagt bij aan meditatie, training en ontwaken. | | ||
| De Namsadang Nori | Namsadang Nori, letterlijk "het theater van reizende mannelijke clowns", verwijst naar een traditionele, veelzijdige volksvoorstelling, die oorspronkelijk vaak werd opgevoerd door straatmuzikanten en die professionele gezelschappen in de Republiek Korea nog steeds live uitvoeren. De show bestaat uit zes delen: een deel van "boerenmuziek" dat het percussieve geluid van metalen gongs en trommels met dierenhuiden benadrukt; een gemaskerde dans met vier komische scènes waarin leden van verschillende sociale klassen worden nagebootst; een koorddansact waarbij een acrobaat balancerend op een koord kwinkslagen uitwisselt met een clown op de grond; een poppenkast met zeven scènes gespeeld door meer dan vijftig poppen, begeleid door een verteller en muzikanten; acrobatische oefeningen waarbij fysieke prestaties op de grond worden uitgevoerd tegen een achtergrond van komische dialogen en muziek; en een ingewikkelde demonstratie van het draaien op een hoepel met een houten stok om de show af te sluiten. De Namsadang Nori is bedoeld om een landelijk publiek te entertainen dat zich rond openluchtpodia heeft verzameld. De andere functie van de Namsadang Nori is het overbrengen van een belangrijke sociale boodschap. Met name maskerdans en poppenspel waren een manier om de onderdrukking van lagere klassen en vrouwen in een door mannen gedomineerde samenleving te beschrijven. In satirische vorm brachten deze shows kwesties aan de orde namens individuen die verstoken waren van politieke expressie en verhoogden ze het bewustzijn van de idealen van gelijkheid en vrijheid, een bron van steun en aanmoediging voor de armen. | .jpg/150px-KOCIS_Namsadang_(6095541967).jpg) | ||
| Daemokjang, traditionele houten architectuur | kennis en knowhow knowhow gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De term "Daemokjang" verwijst in grote lijnen naar traditionele Koreaanse houten architectuur en in het bijzonder ambachtslieden die traditionele houtbewerkingstechnieken gebruiken. De activiteiten van deze beoefenaars omvatten ook het onderhoud, de reparatie en de wederopbouw van historische gebouwen, variërend van traditionele Koreaanse huizen tot monumentale houten paleizen en tempels. De Daemokjang nemen de leiding over het hele bouwproces, inclusief de planning, plannen en constructie van gebouwen, evenals het toezicht op de ambachtslieden onder hun bevel. De houten constructies die door de Daemokjang zijn gemaakt, worden gekenmerkt door zachte lijnen, eenvoud en gebrek aan versieringen - kenmerken van de traditionele Koreaanse architectuur. Traditionele bouwmethoden vereisen technische vaardigheden om plannen voor het gebouw op te stellen, rekening houdend met de grootte, locatie en functie, maar ook een esthetisch gevoel bij de keuze van hout dat zal worden gebruikt als constructiemateriaal, snijden en de grootte van het hout, de montage en het vergrendelen van de verschillende stukken hout zonder spijkers, volgens de beroemde techniek waardoor ze "duizend jaar weerstand kunnen bieden". De knowhow van de Daemokjang is van generatie op generatie doorgegeven; het beheersen ervan vereist tientallen jaren training en ervaring. Door te zorgen voor het restaureren van monumentale gebouwen met behulp van traditionele technieken, herinterpreteren de Daemokjang de schoonheid van traditionele architectuur met hun artistieke creativiteit en recreëren deze met hun technische knowhow. | | |
| Mosi weven (fijne ramee) in de Hansan regio | traditionele ambacht | Mosi, een fijne ramee, wordt geweven door vrouwen van middelbare leeftijd in Hansan City, South Chungcheong Province, Republiek Korea. De regio profiteert van vruchtbare land- en zeewinden die gunstig zijn voor de ontwikkeling van ramee. Het weven van rameedoek omvat verschillende fasen: het is met name nodig om de planten te oogsten, te koken en te bleken, vervolgens de vezel te spinnen en te weven op een traditioneel weefgetouw. Ramee-stof, die bijzonder comfortabel is in de hete zomermaanden, wordt gebruikt om verschillende kledingstukken te maken, zoals ceremoniële kostuums en militaire uniformen of rouwkleding. De witheid van de gebleekte ramee, evenals zijn verfijning en delicatesse, maken het de ideale stof voor zowel chique kleding als die van de gewone man. Mosi weven is van oudsher een familiebedrijf gerund door vrouwen waar moeders de technieken en hun ervaring doorgeven aan hun dochters of schoondochters. De traditie onderhoudt ook banden tussen leden van de gemeenschap, waarbij buren elkaar ontmoeten en werken in een specifiek deel van de stad. Momenteel zijn ongeveer 500 mensen in de provincie betrokken bij de verschillende activiteiten van het weven van ramee. | | |
| Taekkyeon, een traditionele Koreaanse krijgskunst | Uitvoerende kunst kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Taekkyeon is een traditionele Koreaanse krijgskunst gebaseerd op vloeiende ritmische bewegingen, vergelijkbaar met dans, waarmee je de tegenstander kunt slaan of neerhalen. De sierlijke bewegingen van een doorgewinterde Taekkyeon-beoefenaar zijn soepel en rond, in plaats van recht en stijf, maar kunnen een grote flexibiliteit en aanzienlijke kracht vertonen. De voeten spelen een even belangrijke rol als de handen. Ondanks de soepelheid die het voortbrengt, is Taekkyeon een effectieve krijgskunst met een grote verscheidenheid aan aanvallen en pareert waarbij alle mogelijke gevechtsmethoden worden gebruikt. Het leert ook nadenken: een begaafde beoefenaar kan een tegenstander snel overmeesteren, maar een echte meester weet een tegenstander te ontmoedigen zonder hem te schaden. Taekkyeon maakt deel uit van seizoensgebonden landbouwtradities en dient om de integratie in de gemeenschap te vergemakkelijken en, als sport die voor iedereen toegankelijk is, een belangrijke rol speelt bij het bevorderen van de volksgezondheid. Taekkyeon is ook een dagelijkse oefening voor een groot aantal mensen. Er zijn momenteel ongeveer 50 erkende beoefenaars en de Koreaanse Taekkyeon Association speelt een belangrijke rol in de overdracht en promotie van deze traditionele krijgskunst. |  | |
| De Jultagi, een koorddans | Uitvoerende kunst | Een koorddans is in de meeste landen een populaire vorm van entertainment, alleen met acrobatische vaardigheden. De traditionele Koreaanse kunst van Jultagi valt op doordat ze gepaard gaat met muzikale begeleiding en een dialoog tussen de koorddanser en een clown op de grond. De Jultagi wordt buiten uitgevoerd. De koorddanser voert verschillende acrobatische kunstjes uit op het touw, met veel grappen, imitaties, liedjes en dansjes, terwijl een clown grappen maakt en een groep muzikanten muziek speelt om het allemaal te begeleiden. De koorddanser begint met eenvoudige figuren die geleidelijk acrobatischer en moeilijker worden, waarbij hij ongeveer 40 technieken inzet tijdens een demonstratie die enkele uren kan duren. Tegenwoordig worden koorddansers vaak uitgenodigd voor lokale festivals die door het hele land worden gehouden, vooral in de lente en de herfst. Momenteel wordt in Korea de overdracht van de kunst van het koorddansen voornamelijk uitgevoerd door de Vereniging voor het Behoud van de Jultagi van Gyeonggi-do. Er zijn twee soorten opleidingen: het leerlingwezen van meesters die beoefenaars opleiden en studenten volgen, en openbaar onderwijs dat verschillende vormen aanneemt, zoals theoretische opleiding, praktische cursussen en zomerkampen. |  | |
| Arirang, traditioneel lyrisch lied in de Republiek Korea | mondelinge tradities en uitdrukkingen, met inbegrip van taal als drager van immaterieel cultureel erfgoed Uitvoerende kunst | Arirang is een populaire vorm van Koreaanse liederen en de collectieve bijdragen van gewone Koreanen van generatie op generatie. Het is eigenlijk een eenvoudig nummer, bestaande uit het refrein "Arirang, arirang, arariyo" en twee eenvoudige verzen die van regio tot regio verschillen. Deze eenvoudige muzikale en literaire compositie, die verschillende universele thema's behandelt, nodigt uit tot improvisatie, imitatie en samenzang, wat de acceptatie ervan binnen verschillende muzikale genres vergemakkelijkt. Experts schatten het totaal aantal traditionele liederen met de titel "Arirang" op zo'n 3.600 variaties, die tot ongeveer zestig versies behoren. Een grote deugd van Arirang is het respect voor de menselijke creativiteit, de vrijheid van meningsuiting en zijn empathie. Iedereen kan nieuwe teksten maken die bijdragen aan de regionale, historische en typologische variaties van het lied en aan de culturele diversiteit. De Arirang wordt universeel gezongen en geliefd door de Koreaanse natie. Tegelijkertijd probeert een groep beoefenaars van de regionale versies, waaronder lokale gemeenschappen, particuliere groepen en individuen, actief de popularisering en overdracht te bevorderen door de algemene en lokale kenmerken van de individuele versies te benadrukken. Arirang is ook een populair onderwerp en motief in verschillende artistieke uitingen en media, waaronder film, musicals, theater, dans en literatuur. Het is een suggestieve hymne, met de kracht om communicatie en eenheid tussen het Koreaanse volk in binnen- en buitenland te bevorderen. | | |
| The Gagok, lyrische liederencycli begeleid door een orkest | Uitvoerende kunst | Gagok is een genre van traditionele Koreaanse vocale muziek, gezongen door mannen en vrouwen met begeleiding van een kleine orkestgroep; het vormt, samen met verschillende andere vormen van zang, de jeongga of "goed lied". Ooit geassocieerd met de high society, is Gagok nu erg populaire muziek in het hele land. Het omvat zesentwintig namchang, of liedjes voor mannen, en vijftien yeochang, of liedjes voor vrouwen. De namchang worden gekenmerkt door hun krachtige, diepe en sonore stemmen, terwijl de yeochang onderscheiden zich door hun schrille en slanke stemmen. De liederen van de Gagok zijn gecomponeerd in een toon die ofwel plechtig en vredig is, ofwel melancholisch, op een ritme van 10 of 16 tellen. Traditionele orkestinstrumenten zijn onder meer de geomungo (zessnarige citer), de dageum (bamboe dwarsfluit), de gayageum (twaalfsnarige citer) en de piri (klein blaasinstrument met dubbel riet). De liederen van de Gagok staan in hoog aanzien vanwege hun lyriek, harmonie, verfijnde melodieën en gewilde muzikale compositie. Het kost veel tijd en moeite om dit nummer onder de knie te krijgen, en concerten vergen veel persoonlijke investering en controle. De Gagok wordt bewaard en overgedragen in lokale erfgoedopleidingscentra door beoefenaars, hun gemeenschappen en gespecialiseerde verenigingen. De Gagok speelde een belangrijke rol bij de vorming van de Koreaanse identiteit. | | |
| Valkerij, een levend menselijk erfgoed Opmerking Zuid-Korea deelt deze praktijk metDuitsland, de'Saoedi-Arabië, de'Oostenrijk, de België, de Verenigde Arabische Emiraten, de'Spanje, de Frankrijk, de Hongarije, de'Italië, de Kazachstan, de Marokko, de Mongolië, de Pakistan, de Portugal, de Qatar, de Syrië en de Tsjechië. | sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | Valkerij is de traditionele activiteit van het in stand houden en trainen van valken en andere roofvogels om wild te vangen in hun natuurlijke omgeving. Oorspronkelijk gebruikt als een manier om aan voedsel te komen, identificeert de valkerij zich tegenwoordig met de geest van kameraadschap en delen in plaats van levensonderhoud. Het wordt voornamelijk gevonden langs migratieroutes en gangen en wordt beoefend door amateurs en professionals van alle leeftijden, mannen en vrouwen. Valkeniers ontwikkelen een sterke relatie en spirituele band met hun vogels; sterke betrokkenheid is nodig om valken te fokken, te trainen, te trainen en te vliegen. Valkerij wordt als culturele traditie doorgegeven door middel van uiteenlopende middelen zoals mentorschap, leren binnen het gezin of een meer formele opleiding in clubs. In warme landen nemen valkeniers hun kinderen mee naar de woestijn en leren ze hoe ze de vogel onder controle kunnen houden en er een vertrouwensrelatie mee kunnen opbouwen. Hoewel valkeniers een grote verscheidenheid aan achtergronden hebben, delen ze gemeenschappelijke waarden, tradities en praktijken, waaronder trainingsmethoden voor vogels en hoe ze te verzorgen, de gebruikte uitrusting en de emotionele band tussen de valkenier en de vogel. Valkerij is het fundament van een breder cultureel erfgoed, dat traditionele kostuums, eten, liederen, muziek, poëzie en dansen omvat, alle gebruiken die worden gevoed door de gemeenschappen en clubs die het beoefenen. |  | |
| De nongak, muziekgroepen, dans- en gemeenschapsrituelen uit de Republiek Korea | Uitvoerende kunst sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | Nongak is een populaire uitvoerende kunst die is afgeleid van gemeenschapsrituelen en boerenpraktijken. Het is een representatieve podiumkunst van Korea geworden, een gezelschap van percussionisten (die soms ook blaasinstrumenten bespelen), parades, dansen, drama en acrobatische bekwaamheid. De kunstenaars uit de regio zijn gekleed in kleurrijke kostuums; ze spelen muziek en dansen op gemeenschapsevenementen voor verschillende doeleinden: de goden sussen, boze geesten verdrijven, bidden voor goede oogsten in de lente, oogsten vieren op herfstfestivals en fondsen werven voor gemeenschapsprojecten. Er zijn vijf onderscheidende regionale stijlen van nongak, over het algemeen verdeeld in vijf culturele centra. Binnen elke regio zijn er verschillen van dorp tot dorp, vooral in de samenstelling van de groepen, de stijl, het ritme en de kostuums. De dans omvat choreografische groepen en lintdansen. Acteurs met maskers en speciale outfits spelen grappige sketches. De acrobatiek omvat Chinese plaatacts en capriolen uitgevoerd door kinderen die op de schouders van volwassen dansers zitten. Door het bijwonen van en deelnemen aan de shows maakt het publiek kennis met de nongak; gemeenschapsgroepen en onderwijsinstellingen spelen een belangrijke rol bij het onderwijzen en doorgeven van de verschillende componenten ervan. De nongak helpt om solidariteit en samenwerking binnen de gemeenschap te bevorderen en om een gevoel van gedeelde identiteit tussen de leden van de gemeenschap over te brengen. |  | |
| Kimjang, kimchi bereiden en delen in de Republiek Korea | sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Kimchi is de Koreaanse naam voor geconserveerde groenten gekruid met kruiden en gefermenteerde zeevruchten. Het is een essentieel onderdeel van de Koreaanse maaltijd voor alle sociale klassen en in alle regio's. De collectieve beoefening van kimjang bevestigt de Koreaanse identiteit en biedt een goede gelegenheid om de gezinssamenwerking te versterken. Kimjang herinnert veel Koreanen er ook aan dat menselijke gemeenschappen in harmonie met de natuur moeten leven. De voorbereiding ervan verloopt volgens een jaarlijkse cyclus. In het voorjaar kopen huishoudens garnalen, ansjovis en andere zeevruchten die ze in pekel doen en fermenteren. In de zomer kopen ze zeezout voor de pekel. Aan het einde van de zomer drogen ze rode pepers en malen ze tot poeder. De late herfst is het kimjang-seizoen, wanneer gemeenschappen gezamenlijk grote hoeveelheden kimchi bereiden en delen, zodat elk huishouden genoeg voedsel heeft om de lange, strenge winter het hoofd te bieden. Huisvrouwen volgen de weersvoorspelling om te bepalen wanneer de temperatuur optimaal is voor het maken van kimchi. Het proces van het uitwisselen van kimchi tussen families is een kans om innovatieve technieken en nieuwe ideeën te delen en te verzamelen. Er zijn regionale verschillen en de specifieke methoden en ingrediënten die voor kimjang worden gebruikt, worden beschouwd als een belangrijk familieerfgoed, dat meestal wordt doorgegeven van stiefmoeders aan pas getrouwde schoondochters. |  | |
| Touwtrekken rituelen en spelletjes Opmerking Zuid-Korea deelt deze praktijk met de Cambodja, de Filippijnen, de Vietnamees. | sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d’Asie de l’Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d’un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l’extrémité d’une corde en essayant de la tirer de l’autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l’événement supprime l’accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l’importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l’organisation des plus jeunes et dans l’exécution des rituels d’accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l’unité et la solidarité ainsi que le sentiment d’appartenance et d’identité parmi les membres de la communauté. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
