Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed in kalkoen.
Begrijpen
Het land heeft zeventien praktijken die op de lijst staan "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed "Van UNESCO en een praktijk ontleend aan de"back-uplijst voor noodgevallen ».
Er is geen extra oefening opgenomen in de "register van best practices voor het borgen van cultuur ».
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 1 De Sema, Mevlevi ceremonie | 2008 | * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De Mevlevi zijn een ascetische soefi-orde opgericht in 1273 in Konyavan waaruit ze zich geleidelijk over het Ottomaanse rijk verspreidden. Tegenwoordig zijn de Mevlevi te vinden in veel Turkse gemeenschappen over de hele wereld, maar de meest actieve en beroemde centra blijven die van Konya en 'Istanbul. De Mevlevi staan bekend om hun ronddraaiende dans. Na een aanbevolen vasten van enkele uren, beginnen de Wervelende Derwisjen te draaien, leunend op de linkervoet en gebruikend de rechtervoet om te draaien. Het lichaam van de danser moet flexibel zijn, de ogen moeten open blijven, zonder iets te fixeren zodat de beelden wazig en zwevend worden. Tijdens dansceremonies, of Sema, wordt een bepaald muzikaal repertoire gespeeld, genaamd ayn. Het bestaat uit vier delen van vocale en instrumentale composities en wordt uitgevoerd door ten minste één zanger, een fluitist of neyzen, een paukenspeler en een bekkenspeler. De dansers werden getraind in een 1001-daagse retraite in mevlevi (mevlevihane) kloosters waar ze ethiek, gedragscodes en overtuigingen leerden door dagelijkse gebedsoefening, religieuze muziek, poëzie en dans. Aan het einde van deze training keerden ze terug naar hun families en werkten ze terwijl ze leden van de orde bleven. Het secularisatiebeleid leidde tot de sluiting van alle mevlevihane in 1925. In de jaren 1950 stond de Turkse regering ceremonies opnieuw toe, maar alleen in het openbaar, voordat deze beperking in de jaren 1990 werd opgeheven. spiritueel en intiem karakter. Maar de dertig jaar van clandestiene praktijk beroofde de sema van een deel van zijn religieuze betekenis, aangezien de overdracht zich concentreerde op muziek en liederen ten koste van spirituele en religieuze tradities. Tegenwoordig worden veel ceremonies niet langer in hun traditionele context gehouden, maar voor een toeristisch publiek en zijn ze ingekort en vereenvoudigd om aan zakelijke vereisten te voldoen. |  |
| De kunst van de Meddah, openbare verhalenvertellers | 2008 | mondelinge tradities en uitdrukkingen | Meddahlik was een vorm van Turks drama uitgevoerd door een unieke acteur, meddah, en beoefend in heel Turkije en landen Turkssprekenden. In de loop van de tijd hebben soortgelijke verhalende genres zich vermenigvuldigd in deze uitgestrekte geografische ruimte, door interactie tussen de volkeren van ’Azië, van Kaukasus en Midden-Oosten. Historisch gezien was de roeping van de meddahs niet alleen om het publiek te vermaken, maar ook om het publiek te informeren en onderwijzen. Deze verhalenvertellers, die te horen waren in karavanserais, markten, cafés, moskeeën en kerken, propageerden waarden en ideeën onder een vaak analfabete bevolking. Hun maatschappelijke en politieke kritiek leidde regelmatig tot verhitte discussies over actuele onderwerpen. De term meddah, van het Arabische maddah "iemand prijzen", kan worden vertaald als "verteller". De meddah kiest liedjes en komische verhalen uit een repertoire van populaire romances, legendes en heldendichten, en past ze aan de plaats en het publiek aan. Maar het is vooral de relatie die wordt opgebouwd met de toeschouwers die de kwaliteit van zijn optreden bepalen, evenals zijn talent voor het combineren van imitaties, grappen en improvisatie, vaak rond actuele thema's. Deze kunst, die veel belang hecht aan de beheersing van de retoriek, staat in Turkije hoog in het vaandel. Hoewel sommige meddahs nog steeds optreden op religieuze en seculiere festivals, evenals op televisie, heeft het genre veel van zijn oorspronkelijke educatieve en sociale functie verloren door de opkomst van de media, met name de opkomst van televisieposities in cafés. |  |
| de Karagöz | 2009 | * mondelinge tradities en uitdrukkingen * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | Karagöz is een vorm van Turks schaduwtheater waarin figuren genaamd tasvirs, gemaakt van kameel- of ossenhuid en met afbeeldingen van mensen of dingen, worden aan het uiteinde van stengels voor een lichtbron gehouden om hun schaduw te werpen op een katoenen canvas dat als scherm dient. Het stuk begint met de projectie van een presentatorpersonage dat de scène bepaalt en de thema's van het verhaal suggereert, voordat het verdwijnt op het schrille geluid van een fluitje en plaats maakt voor het stuk zelf, dat zang kan bevatten. , tamboerijn, poëzie, de evocatie van een mythe, dictieoefeningen en raadsels. Meestal komisch, deze verhalen bevatten twee hoofdpersonen, Karagöz en Hacivat, en een groot aantal anderen, waaronder een cabaretzanger genaamd Kantocu en een illusionistische acrobaat, Hokkabaz; ze zijn rijk aan woordspelingen en imitaties van regionale accenten. De poppen worden gemanipuleerd door een hoofdkunstenaar, de Hayali, soms met de hulp van een of meer assistent-leerlingen die in deze kunst zijn opgeleid door deel te nemen aan het maken van tasvirs en het spelen van muziek om de actie te begeleiden. Vroeger heel vaak opgevoerd in cafés, openbare en particuliere tuinen, vooral tijdens de ramadan en tijdens besnijdenisfestivals, wordt Karagöz nu vooral opgevoerd in theaters, scholen en winkelcentra in grote steden, waar het nog steeds het publiek trekt. Traditioneel theater versterkt een gevoel van culturele identiteit en brengt mensen samen door middel van entertainment. |  |
| De Âşıklık-traditie (van de kunst van de vinders) | 2009 | * mondelinge traditie en expressie * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituele en feestelijke evenementen | De Âşıklık-traditie (kunst van de oprichter) wordt in Turkije voortgezet door rondreizende zanger-dichters, genaamd âşıks ". Gekleed in traditionele kledij en tokkelend op een snaarinstrument genaamd saz, âşık treedt vaak op op bruiloften, cafés en allerlei soorten openbare festivals. De âşık wordt in een droom geroepen om de lange leertijd te volgen in de kunst van het bespelen van snaar- en percussie-instrumenten, zang, mondelinge vertelling en repartee, wat de kern van de roeping vormt. De gedichten die hij voordraagt, die meestal over liefde spreken, zijn geschreven in berijmde syllabische meters en eindigen met een kwatrijn waarin de âşık de Mahlas, zijn pseudoniem. Improvisaties kunnen ook raadsels, traditionele verhalen vertellen, verbaal en creatief steekspel met andere âşıks omvatten, evenals verzen die met een naald in de mond worden gezongen om zichzelf te dwingen gedichten te reciteren terwijl de klanken B, P, V, M en F worden vermeden. Door te bewegen van gemeenschap tot gemeenschap helpen âşıks culturele waarden en ideeën te verspreiden en een sterke sociale dialoog mogelijk te maken, deels door sociale en politieke satire en poëzie over thema's van actualiteit. Met name op bruiloften worden âşıks gezien als instructeurs en gidsen wiens traditie voortbouwt op en een verrijking is van de Turkse literaire cultuur, aangezien het het dagelijkse leven van gemeenschappen in het hele land verrijkt. |  |
| 2 Kırkpınar Oil Wrestling Festival | 2010 | * mondelinge tradities en uitdrukkingen * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * traditionele ambachten | Kırkpınar Oil Wrestling Festival vindt plaats in Edirne, in Turkije. Duizenden mensen uit verschillende leeftijdsgroepen, culturen en regio's reizen elk jaar om de pehlivans (worstelaars) op zoek naar de K beltrkpınar gouden riem en de titel van pehlivan chef. Elk festival wordt gestart door zijn beschermheer, deweer van Kırkpınar, in een ceremonie waar veertig sets spelers van davul (basdrum) en zurna (fluit). De gouden riem wordt in een processie door de stad gedragen, gevolgd door gebeden die worden opgezegd in de Selimiye-moskee. Worsteltoernooien worden traditioneel gehouden op het "slagveld". De ceremoniemeester presenteert de pehlivans aan het publiek door in verzen hun namen, hun titels en hun heldendaden te verkondigen. Vervolgens helpt de olieman de worstelaars om zich met olie in te smeren, bijgestaan door de handdoekdrager, voor de opwarmingsoefeningen en de groet. Worstelaars dragen de kıspet, dikke broek gesneden uit rund- of waterbuffelleer. Naarmate het toernooi vordert, spelen drummers en fluitspelers het traditionele festivalrepertoire. De Kırkpınar Oil Wrestling staat open voor mannen van alle culturen, regio's en leeftijdsgroepen zonder religieuze, taalkundige of raciale discriminatie. De pehlivans worden beschouwd als voorbeeldfiguren in de samenleving met kwaliteiten als vrijgevigheid, eerlijkheid, gevoel voor respect en gehechtheid aan gewoonten en tradities. Al de pehlivans worden opgeleid volgens de meester-leerlingtraditie. |  |
| Traditionele Sohbet-bijeenkomsten | 2010 | * mondelinge tradities en uitdrukkingen * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | Traditionele Sohbet-bijeenkomsten spelen een cruciale rol bij de overdracht van populaire literatuur, dans en muziek, dorpsvoorstellingen en maatschappelijke waarden van Turkije. Turkse mannen komen regelmatig binnen, vooral in de winter, om lokale sociale en culturele kwesties te bespreken, tradities te beschermen en solidariteit, wederzijds respect en gemeenschapsgevoel aan te moedigen. Vergaderingen kunnen bestaan uit muziek, dans en shows, allemaal populair amusement terwijl u lokale gerechten proeft. Een traditionele Sohbet-bijeenkomst kan tot in de vroege uurtjes duren. Vergaderingen zijn toegankelijk voor mannen ouder dan 15 of 16 jaar, ongeacht hun etniciteit, religie of status, waarbij de basisvereiste is dat de leden uit een eerlijk gezin komen, dat ze betrouwbaar zijn en respect hebben voor hun ouderen, en dat ze dat niet zullen doen. geniet van gokken of dwaal rond terwijl u dronken bent. Leden kunnen worden bestraft met het betalen van een boete als zij een vergadering missen, behalve in verzachtende omstandigheden. Moeders en echtgenotes moedigen mannelijke leden aan om aanwezig te zijn vanwege de sociale en culturele voordelen die eraan verbonden zijn. De gemeenschappen tellen over het algemeen vijf tot dertig mensen en worden geleid door hoofden die door stemming of op voorstel van oudsten zijn aangesteld. Communityleden hebben allemaal dezelfde rechten en plichten. Sohbet-bijeenkomsten hebben een belangrijke educatieve functie door ethische waarden zoals sociale rechtvaardigheid, tolerantie, welwillendheid en respect over te dragen. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi ritueel | 2010 | * mondelinge uitdrukkingen en tradities * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | Semahs kan worden omschreven als een verzameling mystieke en esthetische lichaamsbewegingen die in ritmische harmonie worden uitgevoerd. Ze zijn een van de twaalf grote rituele diensten Cem, religieuze praktijken uitgevoerd door volgelingen van de Alevi-Bektaşi-orde, een geloofssysteem gebaseerd op de bewondering van Ali, de vierde kalief na de profeet Mohammed. De Semahs worden uitgevoerd door de semahçıs (Semah-dansers), begeleid door vrome muzikanten die de saz, luit met lange hals. Er zijn verschillende vormen van Semah in alevi-Bektaşi-gemeenschappen in heel Turkije, elk met verschillende muzikale kenmerken en ritmische structuren. Een constant kenmerk is de weergave van het ritueel dat door zowel mannen als vrouwen zij aan zij wordt uitgevoerd. De rituelen van de Semahs zijn gebaseerd op het concept van eenheid met God dat wordt gerealiseerd door een natuurlijke cyclus: de mens komt van God en keert terug naar God. Er zijn twee vormen van Semahs: de çeri Semahs die worden uitgevoerd in Cems alleen door de gelovigen in het kader van de twaalf diensten; de Dışarı Semahs die onafhankelijk van de diensten worden gerund om de cultuur van Semah bij de jongere generaties te promoten. Semah is het belangrijkste middel van overdracht van de alevitische-Bektaşi-traditie. Alle traditionele praktijken, motieven en leringen worden mondeling doorgegeven en de verschillende genres van kunst en literatuur die met de traditie samenhangen, blijven zich ontwikkelen. Zo spelen de Semahs een cruciale rol in het stimuleren en verrijken van de traditionele muziekcultuur van Turkije. |  |
| De ceremoniële traditie van Keşkek | 2011 | * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Keşkek is een traditioneel Turks ceremonieel gerecht, bereid voor bruiloften, besnijdenisceremonies en religieuze festivals. Vrouwen en mannen koken samen in grote ketels, het gerecht van tarwe en vlees genaamd Keşkek die ze vervolgens aan de gasten serveren. De tarwe wordt de dag ervoor gewassen tijdens het reciteren van gebeden en vervolgens naar een grote stenen vijzel gedragen op het geluid van davul (trommel) en zurna (dubbele rietfluit). In de vijzel wordt het van het geluid gescheiden door twee tot vier mensen die er ritmisch met stampers op slaan. Het gerecht wordt meestal buiten gekookt: gepelde tarwe, stukken vlees met bot, uien, kruiden, water en olie worden in de ketel gegoten en een nacht gekookt. Rond het middaguur worden de sterkste dorpsjongeren opgeroepen om Keşkek met houten hamers te slaan, terwijl de menigte hen toejuicht en de spelers van zurna muziekstukken uitvoeren, de verdikking van de stoofpot aankondigen met een specifieke melodie. Veel uitdrukkingen in verband met dit gerecht - gebruikt bij het selecteren van tarwe, zegenen, bidden en dragen van tarwe, maar ook tijdens het bereiden en koken - zijn gangbare uitdrukkingen van het dagelijks leven geworden. Daarnaast omvat de traditie entertainment, theater en muziek. Naburige steden en dorpen worden uitgenodigd om samen te vieren in het pand waar de ceremonie plaatsvindt. De traditie van dit gerecht wordt bewaard en doorgegeven door meesterkoks aan leerlingen. |  |
| De festiviteiten van Mesir Macunu | 2012 | * mondelinge tradities en uitdrukkingen * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | De mesir macunu-festiviteiten in Manisa, Turkije herdenken het herstel van Hafsa Sultan, moeder van Suleyman de Grote, die van een ziekte werd genezen door de uitvinding van een pasta die bekend staat als mesir macunu. Hafsa Sultan vroeg vervolgens om deze pasta onder het publiek te verspreiden. Zo wordt elk jaar, van 21 tot 24 maart, het deeg door een chef-kok en zijn leerjongens volgens traditioneel gebruik bereid uit eenenveertig specerijen en verse kruiden. Een team van veertien vrouwen wikkelt het deeg in kleine stukjes papier en achtentwintig imams en leerlingen zegenen het voordat ze het uitstrooien vanaf de top van de minaret en koepels van de Sultan's Moskee. Duizenden mensen komen samen uit verschillende delen van Turkije en strijden om de stukjes papier die zich verspreiden. Velen geloven dat hun wens om te trouwen, werk te vinden en kinderen te krijgen binnen een jaar zal uitkomen. Een orkest van vijfenveertig muzikanten in traditionele klederdracht speelt historische Ottomaanse muziek tijdens de bereiding van het deeg en tijdens de festiviteiten waaraan de mensen van Manisa sterk gehecht zijn. De kracht van traditie creëert een sterk gevoel van solidariteit binnen de lokale gemeenschappen en de stad verwelkomt gasten uit bijna alle delen van Turkije. |  |
| De cultuur en traditie van Turkse koffie | 2013 | * mondelinge tradities en uitdrukkingen * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * knowhow gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | Turkse koffie combineert speciale bereidings- en kooktechnieken met een gemeenschappelijke cultuur die rijk is aan traditie. De vers gebrande bonen worden gemalen tot een fijn poeder; giet vervolgens deze gemalen koffie, koud water en suiker in een pan en kook op laag vuur zodat er schuim op het oppervlak ontstaat. Koffie wordt geserveerd in kleine kopjes met een glas water en wordt meestal gedronken in cafés waar mensen elkaar ontmoeten om te kletsen, nieuws uit te wisselen en boeken te lezen. Deze traditie, geworteld in de Turkse manier van leven, staat symbool voor gastvrijheid, vriendschap, finesse en plezier. Een uitnodiging voor een kopje koffie met vrienden biedt de mogelijkheid om te praten over een intiem onderwerp of om alledaagse problemen te delen. Turkse koffie speelt ook een belangrijke rol bij sociale gelegenheden zoals verlovingsceremonies en feesten; kennis en rituelen worden informeel overgedragen door familieleden, door observatie en participatie. Het koffiedik dat in het kopje achterblijft, wordt vaak gebruikt om iemands toekomst te voorspellen. Turkse koffie wordt beschouwd als onderdeel van het culturele erfgoed van Turkije, het is aanwezig in literatuur en liederen en is een onmisbaar onderdeel van ceremonies. |  |
| Ebru, de Turkse kunst van gemarmerd papier | 2014 | * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum * knowhow gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | Ebru is de traditionele Turkse kunst van het maken van kleurrijke patronen door kleurpigmenten met een druppelaar of penseel aan te brengen op water waaraan in een bakje vettige stoffen zijn toegevoegd en dit ontwerp vervolgens op papier over te brengen. De ontwerpen en effecten die in de kunst van gemarmerd papier worden gebruikt, zijn onder andere bloemen, bladeren, ornamentpatronen, interliniëring, moskeeën en manen; ze worden gebruikt als decoratie in de traditionele boekbindkunst. Beoefenaars gebruiken natuurlijke methoden om de kleurstoffen uit de natuurlijke pigmenten te halen, die vervolgens worden gemengd met een paar druppels rundergal, een soort natuurlijk zuur, voordat ze worden gedruppeld of geborsteld op een preparaat, verdikte vloeistof, waar ze in bonte patronen drijven. Ebru-kunstenaars, leerlingen en beoefenaars zien hun kunst als een integraal onderdeel van hun traditionele cultuur, identiteit en manier van leven. Hun kennis en vaardigheden, evenals de filosofie van deze kunst, worden mondeling en door oefening overgedragen in het kader van meester-leerlingrelaties. Het duurt minimaal twee jaar om basiskennis over ebru te verwerven. Deze traditie wordt beoefend ongeacht leeftijd, geslacht of etniciteit, en speelt een belangrijke rol bij het versterken van vrouwen en het verbeteren van relaties in de gemeenschap. De collectieve kunst van ebru moedigt dialoog aan door middel van vriendelijke uitwisselingen, versterkt sociale banden en consolideert relaties tussen individuen en gemeenschappen. |  |
| Opmerking Turkije deelt deze praktijk metAzerbeidzjan, de'India, de Kirgizië, de Pakistan, de'Iran en in Oezbekistan. | 2016 | * mondelinge tradities en uitdrukkingen * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum * traditionele ambachten | De Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markeert het nieuwe jaar en het begin van de lente in een zeer groot geografisch gebied, waaronder onder andere deAzerbeidzjan, de'India, de'Iran, de Kirgizië, de Pakistan, de kalkoen en deOezbekistan. Het wordt elke 21 gevierd maart, datum berekend en oorspronkelijk vastgesteld op basis van astronomische studies. De Novruz wordt geassocieerd met verschillende lokale tradities, bijvoorbeeld de vermelding van Jamshid, de mythologische koning van Iran, met veel verhalen en legendes. De rituelen die ermee gepaard gaan, zijn afhankelijk van de locatie, van springen over vuren en beekjes in Iran tot koorddansen, brandende kaarsen aan de deur van het huis plaatsen, tot traditionele spelen, zoals paardenraces of traditioneel worstelen dat in Kirgizië wordt beoefend. Liedjes en dansen zijn bijna overal de regel, evenals semi-heilige familie- of openbare maaltijden. Kinderen zijn de belangrijkste begunstigden van de festiviteiten en nemen deel aan vele activiteiten, zoals het versieren van hardgekookte eieren. Vrouwen spelen een centrale rol in de organisatie en het beheer van de Novruz, evenals in de overdracht van tradities. De Novruz bevordert waarden van vrede, solidariteit tussen generaties en binnen families, verzoening en goed nabuurschap, wat bijdraagt aan culturele diversiteit en vriendschap tussen volkeren en verschillende gemeenschappen |  |
| Traditioneel çini-vakmanschap | 2016 | * knowhow gerelateerd aan traditioneel vakmanschap * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Çini's zijn traditionele handgemaakte aardewerk en keramische tegels. Versierd met geometrische vormen en veelkleurige plant- en dierenmotieven, zijn ze vaak te vinden op de gevels van gebouwen en huizen in heel Turkije. Het maken van çini's vindt plaats in een reeks bewerkingen. De klei wordt eerst gemodelleerd, bedekt met een eerste primer, gedroogd en gebakken in specifieke ovens. Ontwerpen die lokale gebruiken en overtuigingen vertegenwoordigen, worden vervolgens in papier doorboord voordat ze met houtskoolstof op het aardewerk worden aangebracht. De contouren worden met de hand getekend en vervolgens worden de kleuren op het oppervlak aangebracht. Het aardewerk wordt tenslotte geglazuurd en gebakken. De çini-workshops integreren ambachtslieden, supervisors en leerlingen. Elke vakman heeft een specifieke rol: boetseren, decoreren en kleuren, polijsten, ondervacht leggen of bakken. Voor haar beoefenaars is çini een manier om zichzelf te uiten, te bloeien en zich beter te voelen. Het helpt ook om een kunstvorm in stand te houden die symbolisch is voor de culturele identiteit van Turkije en die helpt om de band tussen verleden en heden te versterken en de continuïteit ervan te verzekeren. De kunst van çini beperkt zich niet tot workshops. Deze traditie wordt ook thuis beoefend, in openbare onderwijscentra, beroepsscholen en universiteiten in het hele land, waar leeftijd, geslacht of etniciteit het delen van kennis, de overdracht en verwerving van knowhow niet in de weg staan. |  |
| De cultuur van het maken en delen van flatbread Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Opmerking Turkije deelt deze praktijk metAzerbeidzjan, de'Iran, de Kirgizië en in Kazachstan . | 2016 | * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * mondelinge tradities en uitdrukkingen | De cultuur van het maken en delen van flatbread in gemeenschappen in Azerbeidzjan, Iran, Kazachstan, Kirgizië en Turkije vervult sociale functies waardoor deze traditie nog steeds door veel individuen wordt gevolgd. Bij het bakken van brood (lavash, katyrma, jupka of yufka) zijn minstens drie mensen betrokken, vaak uit dezelfde familie, die elk een rol spelen bij de bereiding en het bakken. Op het platteland vindt het proces plaats tussen buren. Traditionele bakkerijen maken dit brood ook. Het wordt gekookt in tandyrs / tanūrs (aarden of stenen ovens die in de grond worden gegraven), op sājs (metalen platen) of in kazans (ketels). Naast de gebruikelijke maaltijden wordt plat brood gedeeld ter gelegenheid van bruiloften, geboorten, begrafenissen, feestdagen en gebeden. In Azerbeidzjan en Iran wordt het op de schouders van de bruid geplaatst of over haar hoofd verkruimeld om het paar voorspoed te wensen, terwijl het in Turkije aan de buren van het paar wordt gegeven. In Kazachstan wordt aangenomen dat dit brood tijdens een begrafenis wordt bereid om de overledene te beschermen in afwachting van een goddelijke beslissing, en in Kirgizië zorgt het delen van het brood ervoor dat de overledene een beter verblijf in het hiernamaals heeft. Deze praktijk, actief overgedragen binnen families en van meesters tot leerlingen, weerspiegelt gastvrijheid, solidariteit en bepaalde overtuigingen die gemeenschappelijke culturele wortels symboliseren en versterkt zo het gevoel van verbondenheid met de gemeenschap. |  |
| L'Hıdrellez, lentefeest Opmerking Turkije deelt deze praktijk met Noord-Macedonië. | 2017 | * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Elk jaar op 6 mei wordt het Hıdrellez, Lentefestival, gevierd als Lente, of de vernieuwing van de natuur. "Hıdrellez" is een naam die is samengesteld uit "Hıdır" en "İlyas", waarvan wordt aangenomen dat ze de beschermers van het land en het water betekenen, die individuen, families en gemeenschappen helpen die ze nodig hebben. Om deze gebeurtenis te vieren, worden verschillende natuurgerelateerde rituelen en ceremonies uitgevoerd die welzijn, vruchtbaarheid en welvaart brengen voor zowel het gezin als de gemeenschap en het vee en de gewassen beschermen voor het komende jaar. Het element wordt beoefend door alle deelnemers, namelijk gezinnen, kinderen, jongeren, volwassenen, dansers en zangers. Deze rituelen hebben diepgewortelde culturele betekenissen en geven de gemeenschap een gevoel van verbondenheid en culturele identiteit, waardoor ze de kans krijgen om hun relaties te versterken. De getroffen gemeenschappen verzekeren de levensvatbaarheid van het element door elk jaar deel te nemen aan het Lentefestival. Massale deelname van individuen, groepen en gemeenschappen wordt verzekerd door de complexe organisatie van evenementen op lokaal, regionaal en nationaal niveau. Het element wordt gezien als een essentieel onderdeel van de culturele identiteit van lokale gemeenschappen en de bijbehorende kennis en vaardigheden worden overgedragen binnen families en tussen leden van de gemeenschap door middel van mondelinge communicatie, observatie, participatie en feedback. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: de cultuur, populaire legendes en muziek gerelateerd aan dit epos Opmerking Turkije deelt deze praktijk metAzerbeidzjan en de Kazachstan. | 2018 | * Uitvoerende kunst * sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * mondelinge tradities en uitdrukkingen | De cultuur, volkslegendes en muziek gerelateerd aan het epos van Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut zijn gebaseerd op twaalf heroïsche legendes, verhalen en verhalen en dertien traditionele muziekstukken die van generatie op generatie zijn doorgegeven via mondelinge tradities, podiumkunsten, culturele codes en muzikale composities. Dede Qorqud verschijnt in elk verhaal als een legendarische figuur en wijs persoon, een troubadour wiens woorden, muziek en getuigenissen van wijsheid worden geassocieerd met tradities rond geboorte, huwelijk en dood. In muziekstukken is het het geluid van de kobyz, een muziekinstrument, dat de geluiden van de natuur reproduceert, en soundscapes zijn kenmerkend voor dit medium (zoals de imitatie van het gehuil van een wolf of het gezang van een zwaan). De muziekstukken zijn allemaal nauw met elkaar verbonden door de epische verhalen die ermee gepaard gaan. Het element dat sociale, culturele en morele waarden uitstraalt, zoals heldendom, dialoog, fysiek en spiritueel welzijn en eenheid, evenals respect voor de natuur, is rijk aan diepgaande kennis van de geschiedenis en de cultuur van Turkstalige gemeenschappen . Het wordt bij meerdere gelegenheden beoefend en in stand gehouden door de betrokken gemeenschap - van familie-evenementen tot nationale en internationale festivals - en is daarom goed geworteld in de samenleving en dient als een rode draad tussen generaties. |  |
| Traditioneel Turks boogschieten | 2019 | Traditioneel Turks boogschieten omvat principes, rituelen en sociale praktijken, het met de hand maken van traditionele apparatuur, de disciplines boogschieten en schiettechnieken die door de eeuwen heen zijn geëvolueerd. Bij traditioneel Turks boogschieten worden verschillende disciplines staand of te paard beoefend. Houders en beoefenaars trainen individueel of in groepen om vooruitgang te boeken, oefenen in individuele schietsessies en nemen deel aan wedstrijden en feestelijke evenementen. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Beschrijving | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
