Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed in India.
Begrijpen
Het land heeft dertien praktijken vermeld op de "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed Van Unesco.
Er is geen oefening opgenomen in de "register van best practices voor het borgen van cultuur "Of op de"back-uplijst voor noodgevallen ».
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, traditionele vertegenwoordiging van Ramayana | 2008 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen | Ramlila, letterlijk "het spel van Rama", ensceneert het epos van Ramayana in de vorm van schilderijen die liederen, vertellingen, voordrachten en dialogen combineren. Ze wordt in heel Noord-India uitgevoerd tijdens het Dussehra-festival dat elk jaar in de herfst wordt gehouden volgens de rituele kalender. De meest representatieve Ramlila zijn die van Ayodhya, Ramnagar en Benares, Vrindavan, Almora, Sattna en Madhubani. Deze Ramayana-enscenering is gebaseerd op de Ramacharitmanas, een van de meest populaire vertelvormen in het noorden van het land. Deze heilige tekst ter ere van Rama, de held van de Ramayana, werd in de zestiende eeuw door Tulsidas gecomponeerd in een dialect dat dicht bij het Hindi ligt, om het Sanskriet-epos binnen het bereik van iedereen te brengen. De meeste Ramlila vertellen over afleveringen van de Ramacharitmanas door middel van een reeks optredens die tussen de tien en twaalf dagen duren, of zelfs een maand voor die van Ramnagar. Honderden festivals worden gehouden in elke plaats, stad en dorp tijdens het Dussehra-festivalseizoen, dat Rama's terugkeer uit ballingschap viert. De Ramlila roept de strijd op tussen hem en Ravana en bestaat uit een reeks dialogen tussen de goden, de wijzen en de gelovigen. Het haalt al zijn dramatische kracht uit de opeenvolging van iconen die de climax van elke scène vertegenwoordigen. Het publiek wordt uitgenodigd om mee te zingen en deel te nemen aan de vertelling. Deze traditie brengt de hele bevolking samen, ongeacht kaste, religie of leeftijd. Alle dorpelingen doen spontaan mee, spelen bepaalde rollen of nemen deel aan verschillende aanverwante activiteiten, zoals het maken van maskers en kostuums, make-up of het maken van beeltenissen en verlichting. De ontwikkeling van de media, met name van televisiesoaps, wekt echter een ongenoegen van het publiek voor de voorstellingen van Ramlila, die bijgevolg hun voornaamste roeping verliezen, namelijk het samenbrengen van mensen en gemeenschappen. |  |
| De traditie van Vedische gezangen | 2008 | * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen | De Veda's zijn een enorme hoeveelheid Sanskriet-poëzie, filosofische dialogen, mythen en rituele bezweringen, ontwikkeld en gecomponeerd door de Ariërs gedurende 3.500 jaar. Door hindoes beschouwd als de primaire bron van alle kennis en de heilige basis van hun religie, belichamen de Veda's een van de oudste culturele tradities die nog steeds in leven zijn. Het Vedische erfgoed brengt een groot aantal geschriften en interpretaties samen, verdeeld in vier Veda's die gewoonlijk "boeken van kennis" worden genoemd, hoewel ze mondeling zijn overgedragen. De Rig Veda is een bloemlezing van heilige hymnen; de Sama Veda bevat muzikale arrangementen van de hymnen uit de Rig Veda en andere bronnen; de Yajur Veda brengt de gebeden en offerformules samen die door priesters worden gebruikt; en de Atharna Veda is een verzameling magische bezweringen en formules. De Veda's bieden ook een waar historisch panorama van het hindoeïsme en werpen licht op de oorsprong van verschillende artistieke, wetenschappelijke en filosofische concepten, zoals die van nul. Uitgedrukt in de Vedische taal uit het klassieke Sanskriet, werden de verzen van de Veda's traditioneel gezongen tijdens heilige rituelen en dagelijks gereciteerd in Vedische gemeenschappen. De waarde van deze traditie ligt niet zozeer in de rijke inhoud van haar mondelinge literatuur als wel in de ingenieuze technieken die de brahmanen gebruikten om de teksten in de loop van de millennia onveranderd te bewaren. Om de klank van elk woord intact te houden, leren beoefenaars uit hun kindertijd complexe recitatietechnieken op basis van tonaal accent, een unieke manier om elke letter uit te spreken en specifieke combinaties van spraak. Hoewel de Veda's een belangrijke rol blijven spelen in het Indiase leven, zijn er slechts dertien van de meer dan duizend Vedische takken die ooit bestonden bewaard gebleven. Vier beroemde Vedische scholen - Maharashtra (in centraal India), Kerala en Karnataka (in het zuiden) en Orissa (in het oosten) - worden verder beschouwd als dreigend te verdwijnen. |  |
| Sanskriet theater, Kutiyattam | 2008 | Uitvoerende kunst | Kutiyattam, een Sanskriettheater in de provincie Kerala, is een van India's oudste nog levende theatertradities. Het verscheen meer dan 2000 jaar geleden en is zowel een synthese van het Sanskriet-classicisme als een weerspiegeling van de lokale tradities van Kerala. In zijn gestileerde en gecodificeerde theatrale taal spelen oogexpressie (neta abhinaya) en lichaamstaal (hasta abhinaya) een fundamentele rol bij het vestigen van de aandacht op de gedachten en gevoelens van de hoofdpersoon. Acteurs moeten een rigoureuze opleiding van tien tot vijftien jaar ondergaan om acteurs te worden die naam waardig zijn en een perfecte beheersing van de ademhaling en de subtiele bewegingen van de spieren van het gezicht en lichaam verwerven. De kunst om een situatie of een aflevering tot in het kleinste detail uit te werken, zozeer zelfs dat de uitvoering van een enkele act meerdere dagen kan duren en het hele stuk tot 40 dagen. Kutiyattam wordt traditioneel opgevoerd in theaters genaamd Kuttampalams, opgesteld in hindoetempels. Oorspronkelijk gereserveerd voor een klein publiek vanwege hun heiligheid, zijn uitvoeringen geleidelijk opengesteld voor een groter publiek. De lading van de acteur behoudt echter een heilige dimensie, zoals blijkt uit de reinigingsrituelen waaraan hij zich eerder onderwerpt of de olielamp die brandt op het podium, die de goddelijke aanwezigheid symboliseert. Mannelijke acteurs geven hun leerlingen uiterst gedetailleerde toneelboeken, die tot voor kort het exclusieve en geheime eigendom van sommige families waren. Met het einde van de feodale orde en het daarmee gepaard gaande verdwijnen van het patronaat in de negentiende eeuw, kwamen de families die de geheimen van dramatische technieken bezaten, in ernstige moeilijkheden. Ondanks een opleving aan het begin van de twintigste eeuw, wordt de kutiyattam nu opnieuw geconfronteerd met een gebrek aan financiële middelen, wat leidt tot een ernstige crisis binnen het beroep. In deze omstandigheden hebben de instellingen die verantwoordelijk zijn voor de overdracht van de traditie hun krachten gebundeld om de continuïteit van dit Sanskriet-theater te verzekeren. |  |
| 1 Het Ramman, religieus festival en ritueel theater van Garhwal, in de Himalaya, India | 2009 | * Sociale praktijken * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Uitvoerende kunst | Elk jaar eind april worden de tweelingdorpen Saloor-Dungra in de staat theUttarakhand (Noord-India) staan in het teken van Ramman, een religieus festival ter ere van de beschermgod Bhumiyal Devta, een lokale godheid wiens tempel de meeste festiviteiten herbergt. Dit evenement bestaat uit rituelen van grote complexiteit: het reciteren van een versie van het epos van Rama en verschillende legendes, en interpretatie van liederen en gemaskerde dansen. Dit festival wordt georganiseerd door dorpelingen, waarbij elke kaste en beroepsgroep een eigen rol speelt: de jongeren en de ouderen zijn bijvoorbeeld de kunstenaars, de brahmanen leiden de gebeden en voeren de rituelen uit, en de Bhandaris - lokale vertegenwoordigers van de kaste van de Kshatriya - hebben het exclusieve recht om een van de meest heilige maskers te dragen, dat van de half mens, half leeuw godheid Narasimha. De familie die gedurende het jaar Bhumiyal Devta huisvest, moet zich houden aan een strikte dagelijkse routine. Ramman combineert theater, muziek, historische re-enactments, mondelinge en schriftelijke traditionele verhalen en is een veelzijdig cultureel evenement dat de ecologische, spirituele en sociale conceptie van de gemeenschap weerspiegelt, de grondbeginselen van de gemeenschap traceert en haar zelfrespect versterkt. Om de levensvatbaarheid ervan in de toekomst te verzekeren, zijn de prioritaire doelstellingen van de gemeenschap om de overdracht en de erkenning ervan buiten het geografische gebied van haar praktijk te versterken. |  |
| Mudiyettu, ritueel theater en dansdrama van Kerala | 2010 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum *Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De Mudiyettu is een ritueel dansdrama van Kerala gebaseerd op het mythologische verslag van een gevecht tussen de godin Kali en de demon Darika. Het is een gemeenschapsritueel waaraan het hele dorp deelneemt. Na het oogsten van de zomergewassen gaan de dorpelingen in de vroege ochtenduren, op de afgesproken dag, naar de tempel. De traditionele uitvoerders van Mudiyettu zuiveren zichzelf door vasten en gebed, en tekenen vervolgens op de tempelvloer, met behulp van gekleurde poeders, een gigantisch portret van de godin Kali, genaamd kalam, waarin de geest van de godin wordt aangeroepen. Dit vormt het toneel voor de levende voorstelling die volgt, waarin de goddelijke en wijze Narada Shiva aanspoort om de demon Darika te onderwerpen, die immuun is voor nederlaag door de mens. Shiva beveelt in plaats daarvan dat Darika sterft door toedoen van de godin Kali. Mudiyettu wordt elk jaar beoefend in de “Bhagavati Kavus”, tempels van de godin, in de verschillende dorpen langs de rivieren Chalakkudy Puzha, Periyar en Moovattupuzha. De onderlinge samenwerking en collectieve deelname van elke kaste aan het ritueel inspireert en versterkt de gemeenschappelijke identiteit en wederzijdse banden in de gemeenschap. De verantwoordelijkheid voor de overdracht ervan ligt bij de ouderen en de oudere acteurs die tijdens de uitvoering van het ritueel leerlingen van de jongere generatie inhuren. Mudiyettu is een belangrijk cultureel voertuig voor de overdracht aan toekomstige generaties van traditionele waarden, ethiek, morele codes en esthetische normen van de gemeenschap, waardoor hun continuïteit en relevantie in het heden wordt gewaarborgd. |  |
| De Kalbelia volksliederen en dansen van Rajasthan | 2010 | * Uitvoerende kunst * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum *Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap * Mondelinge tradities en expressie * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De liederen en dansen zijn een uitdrukking van de traditionele manier van leven van de Kalbelia-gemeenschap. De Kalbelia, voorheen slangenbezweerders, roepen hun vroegere beroep op door middel van muziek en dans die evolueren naar nieuwe en creatieve vormen. Tegenwoordig dansen en draaien vrouwen in lange zwarte rokken en imiteren ze de bewegingen van een slang, terwijl mannen hen begeleiden op het geluid van een percussie-instrument - de khanjari - en een houten blaasinstrument - de poogi - die traditioneel werd gespeeld om slangen te vangen. De dansers dragen tatoeages met traditionele patronen, sieraden en kleding rijkelijk versierd met kleine spiegels en borduurwerk met zilverdraad. De Kalbelia-liederen halen hun materiaal uit de mythologische verhalen waarvan ze kennis overdragen; enkele speciale traditionele dansen worden uitgevoerd ter gelegenheid van Holi, het kleurenfestival. De liedjes getuigen ook van de poëtische vaardigheid van de Kalbelia's, bekend om hun vermogen om spontaan teksten te componeren en liedjes te improviseren tijdens optredens. Van generatie op generatie doorgegeven, maken de liederen en dansen deel uit van een mondelinge traditie, die niet gebaseerd is op enige tekst of trainingshandleiding. Zang en dans zijn voor de Kalbelia-gemeenschap een bron van trots en een teken van hun identiteit, in een tijd waarin hun traditionele nomadische manier van leven en hun rol in de landelijke samenleving geleidelijk aan verdwijnen. Ze zijn het bewijs van de inspanningen van een gemeenschap om haar cultureel erfgoed nieuw leven in te blazen en aan te passen aan sociaal-economische veranderingen. |  |
| Chhau-dans | 2010 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen *Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De Chhau-dans is een traditie in Oost-India, geïnspireerd op afleveringen van heldendichten, waaronder de Mahabharata en Ramayana, lokale folklore en abstracte thema's. De drie verschillende stijlen komen uit drie regio's: Seraikella, Purulia en Mayurbhanj; de eerste twee gebruiken maskers. De Chhau-dans is nauw verbonden met regionale festivals, met name het lentefestival Chaitra Parva. Het zou zijn oorsprong vinden in inheemse dansvormen en oorlogszuchtige praktijken. Haar bewegingsvocabulaire omvat schijngevechtstechnieken, gestileerde imitatie van vogels en dieren en bewegingen geïnspireerd op de dagelijkse huishoudelijke taken van dorpelingen. De Chhau-dans wordt onderwezen aan dansers (uitsluitend mannen) uit traditionele kunstenaarsfamilies of lokale gemeenschappen. De dans wordt 's nachts uitgevoerd in een openluchtruimte op het geluid van traditionele en populaire melodieën, gespeeld op rietinstrumenten, de mohuri en de shehnai. Verschillende ritmische domineren de muzikale begeleiding. Chhau-dans is een integraal onderdeel van de cultuur van deze gemeenschappen. Het brengt individuen van alle sociale lagen en etnische afkomst samen met verschillende sociale praktijken, overtuigingen, beroepen en talen. Naarmate gemeenschappen echter steeds meer van hun wortels worden afgesneden, zorgen toenemende industrialisatie, economische druk en nieuwe media voor een afname van de collectieve participatie. |  |
| Het boeddhistische gezang van Ladakh: recitatie van heilige boeddhistische teksten in de transhimalayan-regio van Ladakh, Jammu en Kasjmir, India | 2012 | * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Uitvoerende kunst * Mondelinge tradities en uitdrukkingen | In de kloosters en dorpen van de regio Ladakh zingen boeddhistische lama's (priesters) de heilige teksten die de geest, filosofie en leringen van de Boeddha illustreren. In Ladakh worden twee vormen van boeddhisme beoefend - Mahayana en Vajrayana - en er zijn vier grote sekten: Nyngma, Kagyud, Shakya en Geluk. Elke sekte heeft verschillende vormen van zingen, beoefend tijdens levenscyclusrituelen en op belangrijke dagen van de boeddhistische en agrarische kalenders. Het lied wordt uitgevoerd voor het spirituele en morele welzijn van de mensen, voor zuivering en gemoedsrust, om de woede van boze geesten te sussen of om de zegen van verschillende Boeddha's, Bodhisattva's, goden en rinpoches af te roepen. Het wordt uitgevoerd in groepen, ofwel zittend binnen of begeleid door dansen op de binnenplaats van het klooster of in een privéhuis. De monniken dragen speciale kostuums en maken handgebaren (mudra's) die het goddelijke wezen van de Boeddha vertegenwoordigen, terwijl instrumenten zoals bellen, trommels, cimbalen en trompetten muzikaliteit en ritme in het lied brengen. Acolieten worden opgeleid onder de strenge leiding van oudere monniken; ze reciteren de teksten vaak totdat ze uit het hoofd zijn geleerd. De liederen worden dagelijks uitgevoerd in de aula van het klooster waar ze dienen als een gebed tot de goden voor wereldvrede en voor de persoonlijke ontwikkeling van beoefenaars. |  |
| De sankirtana, rituele liederen, drums en dansen van Manipur | 2013 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De sankirtana omvat een reeks kunst die wordt geïnterpreteerd om bepaalde religieuze festivals en bepaalde stadia in het leven van de Vaishnava's op de vlakten van Manipur te begeleiden. Sankirtana-praktijken richten zich op de tempel waar artiesten Krishna's leven en daden vertellen door middel van zang en dans. Meestal treden tijdens een optreden twee drummers en ongeveer tien zanger-dansers op in een grote zaal of op de binnenplaats van een huis, omringd door zittende toegewijden. De waardigheid en stroom van esthetische en religieuze energie zijn ongeëvenaard, waardoor het publiek in tranen uitbarst en zich voor de artiesten neerwerpt. De sankirtana heeft twee belangrijke sociale functies: het brengt mensen het hele jaar door samen bij feestelijke gelegenheden, en fungeert zo als een verbindende kracht binnen de Vaishnava-gemeenschap van Manipur, en het vestigt en versterkt relaties tussen individuen en de gemeenschap tijdens ceremonies die verband houden met de cycli van leven. De sankirtana wordt dus beschouwd als een zichtbare manifestatie van God. Manipur sankirtana is een levendige praktijk die een organische relatie met de mensen bevordert; inderdaad, de hele samenleving is betrokken bij de bescherming ervan met specifieke kennis en vaardigheden die traditioneel van mentor op discipel worden overgedragen. Het handelt in harmonie met de natuur waarvan de aanwezigheid wordt erkend door vele rituelen. |  |
| Het traditionele handwerk van messing en koperen gebruiksvoorwerpen van de Thatheras van Jandiala Guru, Punjab, India | 2014 | * Mondelinge tradities en uitdrukkingen * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen *Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | Het vakmanschap van de Thatheras van Jandiala Guru is de traditionele techniek van het maken van koperen en koperen gebruiksvoorwerpen in Punjab. Van de gebruikte metalen - koper, messing en sommige legeringen - wordt aangenomen dat ze gunstig zijn voor de gezondheid. Het proces begint met de aanvoer van gekoelde metalen blokken die worden afgeplat tot dunne platen. Deze worden vervolgens in een gebogen vorm gehamerd en creëren de kleine kommen, omrande borden, grote potten die bedoeld zijn om water of melk in te bewaren, grote keukenschalen en andere gewenste artefacten. Het verwarmen van de platen terwijl je erop hamert om ze te buigen en ze verschillende vormen te geven, vereist een nauwkeurige temperatuurregeling, mogelijk gemaakt door kleine kachels (met behulp van handmatige balgen) die in de grond worden begraven en worden gevoed met hout. Het maken van de gebruiksvoorwerpen eindigt met polijsten, uitgevoerd met de hand, met behulp van traditionele materialen zoals zand en tamarindesap. De ontwerpen worden geëtst door vakkundig heet hameren op het metaal om een reeks kleine bultjes te creëren. De vervaardigde gebruiksvoorwerpen vervullen rituele of utilitaire functies en zijn bedoeld voor individueel of gemeenschappelijk gebruik bij speciale gelegenheden, zoals bruiloften of in tempels. Het productieproces wordt mondeling van vader op zoon doorgegeven. Metaalbewerking is niet alleen een middel van bestaan voor de Thathera's, maar het bepaalt ook hun familie- en verwantschapsstructuur, hun beroepsethiek en hun status binnen de sociale hiërarchie van de stad. | |
| Yoga | 2017 | * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen | De filosofie achter de oude beoefening van yoga heeft veel aspecten van de Indiase samenleving beïnvloed, van gezondheid en geneeskunde tot onderwijs en kunst. Gebaseerd op de harmonie van lichaam, geest en ziel om het fysieke, spirituele en mentale welzijn te verbeteren, maken de waarden van yoga deel uit van de filosofie van de gemeenschap. Yoga combineert houdingen, meditatie, gecontroleerde ademhaling, het reciteren van woorden en andere technieken die gericht zijn op het ontwikkelen van het individu, het verlichten van pijn en het mogelijk maken van een staat van bevrijding. Het wordt op alle leeftijden beoefend, zonder discriminatie op grond van geslacht, klasse of religie en is over de hele wereld populair geworden. Yoga werd traditioneel overgedragen als onderdeel van het Guru-Shishya (master-student) model, waarbij de goeroes de belangrijkste bewaarders waren van de bijbehorende kennis en vaardigheden. Tegenwoordig stellen yoga-ashrams of hermitages, scholen, universiteiten, gemeenschapscentra en sociale netwerken toegewijden in staat om de traditionele praktijk te bestuderen. Oude geschriften en manuscripten worden gebruikt bij het onderwijzen en beoefenen van yoga, en er zijn veel moderne werken beschikbaar. |  |
| 2016 | * Mondelinge tradities en uitdrukkingen * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum * Traditionele ambachten | De Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markeert het nieuwe jaar en het begin van de lente in een zeer groot geografisch gebied, waaronder onder andere deAzerbeidzjan, de'India, de'Iran, de Kirgizië, de Pakistan, de kalkoen en deOezbekistan. Het wordt elke 21 gevierd maart, datum berekend en oorspronkelijk vastgesteld op basis van astronomische studies. De Novruz wordt geassocieerd met verschillende lokale tradities, bijvoorbeeld de vermelding van Jamshid, de mythologische koning van Iran, met veel verhalen en legendes. De rituelen die ermee gepaard gaan, zijn afhankelijk van de locatie, van springen over vuren en beekjes in Iran tot koorddansen, brandende kaarsen aan de deur van het huis plaatsen, tot traditionele spelen, zoals paardenraces of traditioneel worstelen dat in Kirgizië wordt beoefend. Liedjes en dansen zijn bijna overal de regel, evenals semi-heilige familie- of openbare maaltijden. Kinderen zijn de belangrijkste begunstigden van de festiviteiten en nemen deel aan vele activiteiten, zoals het versieren van hardgekookte eieren. Vrouwen spelen een centrale rol in de organisatie en het beheer van de Novruz, evenals in de overdracht van tradities. De Novruz bevordert waarden van vrede, solidariteit tussen generaties en binnen families, verzoening en goed nabuurschap, wat bijdraagt aan culturele diversiteit en vriendschap tussen volkeren en verschillende gemeenschappen |  | |
| De Kumbh Mela | 2017 | Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De Kumbh Mela (Feest van de Heilige Kruik) is de grootste vreedzame bijeenkomst van pelgrims ter wereld. Deelnemers komen om te baden of zich onder te dompelen in een heilige rivier. Gelovigen wassen hun zonden weg en hopen zich te bevrijden van de eindeloze cyclus van reïncarnaties door te baden in de Ganges. Miljoenen mensen gaan er onuitgenodigd heen. Asceten, heilige mannen, sadhu's, kalpavasis-aspiranten en bezoekers verzamelen zich daar. Het festival vindt om de vier jaar plaats, afwisselend in Allahabad, Haridwar, Ujjain en Nashik. Miljoenen mensen gaan daarheen, ongeacht hun kaste, geloofsovertuiging of geslacht. De belangrijkste houders ervan behoren echter tot akhada's en ashrams, religieuze organisaties, of leven van aalmoezen. De Kumbh Mela speelt een centrale spirituele rol in het land. Het oefent een magnetische invloed uit op gewone Indianen. Het evenement combineert astronomie, astrologie, spiritualiteit, rituele tradities, culturele en sociale gebruiken en praktijken, waardoor het een kennisrijk evenement is. Het evenement wordt gehouden in vier verschillende steden in India en biedt verschillende sociale en culturele activiteiten, waardoor het een cultureel divers festival is. De overdracht van kennis en vaardigheden met betrekking tot deze traditie wordt verzekerd door oude religieuze manuscripten, mondelinge tradities, reisverslagen en teksten geschreven door vooraanstaande historici. De leerling-leraarrelatie van sadhu's in ashrams en akhada's blijft echter de belangrijkste manier van overdracht en bescherming van kennis en vaardigheden met betrekking tot Kumbh Mela. |  |
Register van beste veiligheidspraktijken
India heeft geen praktijk die is opgenomen in het register voor beste veiligheidspraktijken.
Noodback-uplijst
India heeft geen praktijk op de Emergency Safeguarding List.
