Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed in China.
Begrijpen
China is het land met de meeste praktijken in het immaterieel cultureel erfgoed ter wereld.
Het land telt dertig praktijken die zijn opgenomen in de "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed "Vanaf UNESCO en zeven praktijken"back-uplijst voor noodgevallen ».
Een oefening wordt herhaald op de "register van best practices voor het borgen van cultuur ».
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, traditionele volksliederen Opmerking China deelt deze praktijk met Mongolië. | Urtiin duu of "lang lied" is een van de twee belangrijkste vormen van Mongools lied, de andere is "kort lied" (Bogino duu). Het heeft een speciale plaats in de Mongoolse samenleving en is het onderwerp van echte eerbied als een rituele uitdrukkingsvorm die wordt geassocieerd met belangrijke vieringen en festivals. Urtiin duu wordt bij verschillende gelegenheden opgevoerd: bruiloften, inhuldiging van een nieuwe habitat, geboorte van een kind, brandmerken van een veulen en andere evenementen die gevierd worden door nomadische Mongoolse gemeenschappen. Deze lange liedjes kunnen ook worden uitgevoerd tijdens naadam, een feest dat wordt georganiseerd rond boogschieten, worstelen en paardenraces. Urtiin duu is een lyrisch lied dat zich onderscheidt door de overvloed aan versieringen, het gebruik van de falsetstem, een zeer breed vocaal bereik en een vrije compositie. De opgaande melodie is langzaam en gestaag, terwijl de aflopende melodie vaak wordt afgewisseld met pakkende ritmes. De interpretatie en inhoud van Urtiin duu zijn nauw verbonden met de voorouderlijke manier van leven van Mongoolse nomaden in hun graslanden. Hoewel over het algemeen wordt aangenomen dat Urtiin duu daar is ontstaan 2000 jaar, de eerste literaire werken waarin het wordt genoemd dateren uit de dertiende eeuw. Tot op de dag van vandaag zijn verschillende regionale stijlen bewaard gebleven. Huidige uitvoeringen en composities blijven een grote rol spelen in het sociale en culturele leven van nomaden in Mongolië en de Autonome Republiek Binnen-Mongolië, in het noorden van de Volksrepubliek China. Sinds de jaren vijftig hebben verstedelijking en industrialisatie voorrang gekregen op het nomadisme, wat heeft geleid tot het verdwijnen van traditionele praktijken en uitdrukkingen. Een deel van de weiden waar de beoefenaars als nomaden leefden, is het slachtoffer geworden van verwoestijning, waardoor veel gezinnen gedwongen zijn te kiezen voor een zittende levensstijl waar bepaalde klassieke thema's van de Urtiin duu, zoals de lof van de deugden en nomadische kennis, al hun kracht verliezen. betekenis. |  | ||
| Xinjiang Oeigoerse Muqam | Xinjiang Oeigoerse muqam is een brede term voor een verzameling muqam-praktijken die wijdverbreid zijn in Oeigoerse gemeenschappen, een van de grootste etnische minderheden in de Volksrepubliek China. Door de geschiedenis heen is de Xinjiang-regio gekenmerkt door intense culturele uitwisselingen tussen Oost en West, vooral vanwege de ligging aan de zijderoute. De Xinjiang Uighur Muqam is een mix van liederen, dansen en populaire en klassieke muziek. Het wordt gekenmerkt door zijn diversiteit op verschillende niveaus: inhoud, choreografie, muziekstijl en gebruikte instrumenten. De liedjes, met wisselende rijmpjes en maatsoort, kunnen solo of in groepen worden uitgevoerd. De teksten zijn populaire ballads, maar ook gedichten van klassieke Oeigoerse meesters. De inhoud van de liedjes biedt dus een breed scala aan stijlen: poëzie, spreekwoorden en populaire verhalen en weerspiegelt de geschiedenis en het huidige leven van de Oeigoerse samenleving. In muqam-ensembles zijn de belangrijkste instrumenten gemaakt van lokale materialen en nemen ze verschillende vormen aan (strijk- of tokkelinstrumenten, blaasinstrumenten). De dansstijlen worden gekenmerkt door specifieke passen, ritmes en configuraties, maar ook door zijn figuren (bloemen plukken met de mond, een kom op het hoofd dragen) en zijn imitaties van dieren die solo worden uitgevoerd. Xinjiang Oeigoerse muqam heeft geleid tot vier belangrijke regionale stijlen: Twaalf Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam en Hami Muqam. Tegenwoordig worden lokale festivals zoals meshrep en bezme, waar iedereen meedoet aan muqam, steeds zeldzamer. De verantwoordelijkheid voor het doorgeven van de traditie aan nieuwe generaties rust bijna uitsluitend op de schouders van populaire artiesten, en de belangstelling van jongeren voor muqam neemt geleidelijk af. Verschillende muqam-stukken worden niet meer uitgevoerd, met name bepaalde elementen van de "Twaalf Muqam", die meer dan 300 stukken telt. Ze worden gespeeld in twaalf instrumentale en vocale suites en kunnen meer dan . duren 20 H . | | ||
| Le Guqin en zijn muziek | De 3000 jaar oude Chinese citer, of guqin, neemt een prominente plaats in tussen de solo-instrumenten van de China. Dit eeuwenoude instrument, bevestigd door oude literaire bronnen, bevestigd door archeologische vondsten, is onlosmakelijk verbonden met de geschiedenis van Chinese intellectuelen. De kunst van guqin was oorspronkelijk voorbehouden aan een elite en werd intiem gecultiveerd door edelen en geleerden. Het was dus niet bedoeld voor openbare optredens. Samen met kalligrafie, schilderen en een oude vorm van schaken, is het een van de vier kunsten die elke geletterde Chinese geleerde zou moeten beheersen. Volgens de traditie is twintig jaar oefenen nodig om een succesvolle guqin-speler te worden. De guqin heeft zeven snaren en dertien standen die de tonen markeren. Door de snaren op tien verschillende manieren te bevestigen, kunnen muzikanten een set van vier octaven bereiken. Er zijn drie instrumentale basistechnieken: san (vrije snaar), an (gestopte snaar) en fan (harmonischen). De eerste, san, is om de snaren met de rechterhand een voor een of in groepen te tokkelen om luide en heldere geluiden te produceren voor de belangrijke noten. Bij de waaiertechniek borstelen de vingers van de linkerhand de snaar op de plaatsen die worden aangegeven door de ingelegde markeringen, terwijl de rechterhand de snaar vastgrijpt, waardoor een licht, zwevend geluid ontstaat. De an-techniek omvat ook beide handen: terwijl de rechter de snaar tokkelt, drukt de linker er stevig op en kan naar andere noten schuiven of verschillende vibrato's en ornamenten uitvoeren. Er zijn vandaag de dag nog minder dan duizend talentvolle spelers over en waarschijnlijk leven er niet meer dan vijftig Masters. Van de duizenden composities in het oorspronkelijke repertoire worden nog amper honderd werken regelmatig uitgevoerd. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Het operahuis Kun Qu ontwikkelde zich tijdens de Ming-dynastie (veertiende tot zeventiende eeuw) in de stad Kunshan gelegen in de regio van Suzhou, in de Zuidoost-China. Met zijn wortels in het populaire theater, heeft het liedrepertoire zich langzaamaan gevestigd als een belangrijke dramatische kunst. Kun Qu is een van de oudste vormen van Chinese opera die vandaag de dag nog steeds wordt uitgevoerd. Het wordt gekenmerkt door zijn dynamische structuur en melodie (kunqiang). Stukken als The Peony Pavilion of The Palace of Long Life zijn klassiekers van het repertoire geworden. Deze kunst combineert zang, vertelling en een complex systeem van choreografische technieken, acrobatiek en symbolische gebaren. De rollen worden verdeeld als jonge eerst, vrouwelijke hoofdrol, oude man en verschillende komische rollen, allemaal gekleed in traditionele kostuums. Een bamboefluit, een kleine trommel, houten kranen, gongs en cimbalen begeleiden de liedjes en accentueren de acties en emoties van de personages. Bekend om de virtuositeit van zijn ritmische patronen (changqiang), heeft de opera Kun Qu een grote invloed gehad op recentere vormen van Chinese opera, zoals die van Sichuan of Peking. Sinds de achttiende eeuw heeft het een geleidelijke achteruitgang doorgemaakt vanwege het hoge niveau van technische kennis dat het van het publiek vraagt. Van de 400 aria's die in het midden van de twintigste eeuw regelmatig werden gezongen tijdens uitvoeringen, worden er vandaag de dag nog slechts enkele tientallen uitgevoerd. Kun Qu-opera heeft het overleefd dankzij de inspanningen van enkele toegewijde kenners en volgers die de interesse van een nieuwe generatie artiesten willen wekken. | | ||
| De Chinese houtsnedetechniek | traditionele ambachten | De traditionele Chinese houtblokdruktechniek vereist de medewerking van een half dozijn ambachtslieden die de kunst van het drukken perfect beheersen, begaafd met grote behendigheid en teamgeest. De drukblokken, twee centimeter dik, zijn gesneden uit fijnkorrelig hout (peer of jujube) en worden gepolijst met schuurpapier voordat ze worden gegraveerd. Een schets van de afbeelding wordt uitgevoerd op extreem dun papier en nauwkeurig onderzocht op fouten voordat deze naar het blok wordt overgebracht. De inktpatronen dienen als richtlijn voor de vakman die de afbeelding of het patroon in het hout etst, waardoor er verhoogde figuren ontstaan die de inkt vervolgens op het papier aanbrengen. Eerst worden de blokken getest met rode en dan blauwe inkt en worden er correcties aangebracht in de gravure. Ten slotte, wanneer het blok klaar is voor gebruik, wordt het geïnkt en met de hand op papier aangebracht om de uiteindelijke afbeelding af te drukken. Deze techniek kan worden gebruikt om boeken in verschillende traditionele stijlen te drukken, om moderne boeken te maken met klassieke binding of om oude Chinese boeken te reproduceren. Verschillende drukkerijen bestendigen dit ambacht vandaag, dankzij de kennis en knowhow van gespecialiseerde ambachtslieden. | | |
| Mazu-aanbidding en rituelen | sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De meest invloedrijke godin van de zee, Mazu, staat centraal in een groot aantal overtuigingen en gebruiken, waaronder orale tradities, religieuze ceremonies en traditionele gebruiken in alle kustgebieden van China. Mazu zou in de 10e eeuw op het eiland Meizhou hebben gewoond, waar ze haar leven wijdde aan het helpen van haar medemensen en stierf terwijl ze probeerde overlevenden van een schipbreuk te redden. Lokale mensen bouwden een tempel ter ere van haar en begonnen haar te aanbidden als een godin. Het wordt elk jaar gevierd tijdens officiële ceremonies in de tempels; Inwoners, boeren en vissers van Meizhou onderbreken tijdelijk hun werk om zeedieren te offeren, Mazu-beelden te aanbidden en verschillende dansen en andere uitvoeringen te bekijken. Kleinere gebedsceremonies worden het hele jaar door gehouden in de andere 5.000 tempels die over de hele wereld zijn gebouwd ter ere van Mazu, maar ook in de privacy van hun huizen; ze worden begeleid door bloemen, kaarsen, wierook, vuurwerk en nachtelijke processies van de lokale bevolking die "Mazu-lantaarns" dragen. Volgelingen smeken de godin om een kind te krijgen, om de vrede te herstellen, om de oplossing voor een probleem of voor hun algemeen welzijn te vinden. Het geloof in Mazu en het feest van de godin is diep verankerd in het leven van de Chinese volkeren aan de kust en hun nakomelingen en vormt een belangrijke culturele band die gezinsharmonie, sociaal begrip en de identiteit van deze gemeenschappen bevordert. |  | |
| het drakenboot Festival | sociale praktijken, ceremonies en festivals | Vanaf de vijfde dag van de vijfde maanmaand vieren leden van verschillende etnische groepen in China en over de hele wereld het Drakenbootfestival, vooral in de midden- en benedenloop van de Yangtze-rivier. Hoewel de festiviteiten van regio tot regio verschillen, hebben ze enkele dingen gemeen. Naast een herdenkingsceremonie die bedoeld is om offers te brengen aan een lokale held, worden er sportevenementen georganiseerd, zoals drakenbootregatta's, drakenboottochten en schieten op doelen gemaakt van wilgentakken; maaltijden van rijstballen, eieren en rode zwavelwijn; en folklore-entertainment met opera, eenhoornliedjes en dansen. Elke regio aanbidt een bepaalde held: de romantische dichter Qu Yuan in de provincies Hubei en Hunan, Wu Zixu (een oude man die volgens de legende stierf terwijl hij een draak versloeg in de provincie Guizhou) in het zuiden van China, China en Yan Hongwo in de provincie Yunnan voor de Dai-gemeenschap. Het festival is ook een kans voor deelnemers om ziekten af te weren door te baden in water dat geparfumeerd is met bloemengeuren, door zijde van vijf kleuren te dragen, door planten op te hangen, zoals bijvoet (moxa) en acore calame, en door silhouetten te plakken die uit papier zijn geknipt op hun ramen. Het Drakenbootfestival versterkt de banden in families en creëert een pad naar harmonie tussen mens en natuur. Het stimuleert ook de expressie van verbeeldingskracht en creativiteit en helpt om een gevoel van culturele identiteit nieuw leven in te blazen. |  | |
| Kennis met betrekking tot traditionele Chinese architectuur voor houtskeletbouw | traditionele ambacht | Karakteristieke symbolen van de Chinese architecturale cultuur, houtskeletbouw, worden veel gebruikt in het land. De houten elementen, zoals kolommen, balken, gordingen, lateien en consoles, worden met penverbindingen aan elkaar bevestigd en vormen zo een flexibel geheel met een seismisch ontwerp. De frames zijn opmerkelijk sterk en kunnen snel op de bouwplaats worden gemonteerd door de eerder vervaardigde componenten te monteren. Naast deze vorm van timmerwerk omvat de architectonische kunst ook andere technieken, decoratief timmerwerk, het leggen van dakpannen, metselwerk, sierschilderen en andere, die mondeling en in de praktijk van meester op leerling worden overgedragen. Unieke en systematische methoden en knowhow komen overeen met elke fase van de constructie. Tegenwoordig voornamelijk toegepast voor de constructie van constructies in traditionele stijl en voor de restauratie van oude houtskeletconstructies, belichamen de vaardigheden met betrekking tot traditionele Chinese architectuur voor houtskeletconstructies een erfenis van wijsheid en wijsheid vakmanschap en weerspiegelen een voorouderlijke opvatting van de natuur en interpersoonlijke relaties in de traditionele Chinese samenleving. Deze architecturale stijl is een centraal visueel element in de Chinese identiteit en representatief voor de Aziatische architectuur, zowel voor de timmerlieden en ambachtslieden die het bewaren, als voor degenen die generaties lang in huizen en ruimtes hebben gewoond die in deze stijl zijn ontworpen. |  | |
| Chinees papier snijden | Traditionele ambachten 7Sociale praktijken, ceremonie en feestelijke activiteiten | Aanwezig in heel China en in verschillende etnische groepen, is het snijden van papier een fundamentele volkskunst in het dagelijks leven. Deze kunst, die in wezen vrouwelijk is, wordt van moeder op dochter doorgegeven tijdens een lange leertijd die begint in de kindertijd, vooral in landelijke gebieden. Het stelt de beste artiesten in staat om respect en bewondering te krijgen. De technieken zijn talrijk: het papier kan gesneden of gegraveerd worden met een beitel, al dan niet gekleurd. Er wordt steeds meer gebruik gemaakt van moderne technologieën. De patronen, zeer divers en vaak geïmproviseerd door de kunstenaar, zijn afhankelijk van de regio (het zuiden van China is bijvoorbeeld voorstander van fijne en delicate patronen) en van het gebruik van het product, dat bedoeld kan zijn voor interieurdecoratie (ramen, bedden , plafonds ...), op feesten (bruiloften, verjaardagen, ceremonies) of zelfs bij gebeden (de regen aanroepen, de duivel afweren ...). Nauw verbonden met het sociale leven van Chinezen van alle etnische groepen, dient het papierknipsel om de morele principes, filosofieën en esthetische idealen van beoefenaars uit te drukken. Tegenwoordig is het een eeuwig levend medium voor het uiten van emoties en ervaart het een ongekende heropleving van interesse. |  | |
| De kunst van het graveren van Chinese zegels | traditionele ambacht | De kunst van het graveren van zegels is een belangrijk onderdeel van de Chinese beeldende kunst. Hoewel het zegel aanvankelijk diende als een handtekening of een teken van autoriteit, is het gebruik ervan door de samenleving en een groot deel van de wereld verspreid.Azië. De kunst van het zegelgraveren wordt met name bewaard binnen de Society of Seal Engravers of Xiling (provincie van Zhejiang, centrum), een eeuw geleden opgericht, en honderd andere gespecialiseerde instellingen. Het ontwerp wordt eerst op papier getekend en daarna met een mes achterstevoren in steen gegraveerd. De kunst van het graveren vereist, naast de beheersing van de traditionele kalligrafie, een grote virtuositeit, waarbij de kunstenaar slechts een kleine ruimte heeft, waar elke kromming, elke lijndikte telt. De zeer uiteenlopende patronen zijn het resultaat van de verbeelding en cultuur van de kunstenaar. Een instrument van kalligrafie en schilderen, het zegel is een kunstwerk op zich. Het drukt de opvattingen van een hele cultuur over mens en natuur uit. Tegenwoordig worden zegels nog steeds gebruikt in officiële documenten en privécorrespondentie. Hoewel kennis van complexe karakters schaars is, wordt de kunst van het graveren van zegels nog steeds beoefend door zowel professionals als amateurs. |  | |
| Chinese kalligrafie | traditionele ambacht | Chinese kalligrafie is altijd veel meer geweest dan een eenvoudig communicatiemiddel, met een artistieke dimensie waardoor het nog steeds gewaardeerd wordt in het tijdperk van de balpen en de computer. Kalligrafie is in feite niet langer het basisinstrument van intellectuelen en hoge ambtenaren, maar is het exclusieve domein geworden van enthousiaste ambachtslieden en enthousiastelingen. Of ze nu informatie opnemen of gewoon mooie vormen creëren, de penselen van de kalligraaf worden gebruikt om vijf verschillende schrijfstijlen te traceren: "sigillair", "kanselarij", "cursief", "semi-cursief" en "normaal". Deze kunst, die op elk schrijfmedium kan verschijnen (zelfs de rotswanden van een klif), komt vooral veel voor op brieven, manuscripten, literaire werken en fans. Tegenwoordig wordt naast de traditionele meester-leerlingopleiding ook kalligrafie op school onderwezen. Veel ceremonies die bedoeld zijn om nationale vieringen en religieuze riten te markeren, omvatten deze praktijk, en kalligrafie blijkt een grote invloed te hebben op hedendaagse kunst, architectuur en design. In zijn kenmerkende Chinese vorm is kalligrafie een belangrijke manier om de traditionele cultuur en artistieke vorming te waarderen. Het is een bron van trots en plezier voor het Chinese volk en belichaamt belangrijke aspecten van het intellectuele en artistieke erfgoed van het land. |  | |
| De dans van de boeren van de Koreaanse etnische groep in China | Leden van de Koreaanse etnische groep in de provincie Jilin en andere provincies van noordoost China verzamelen in velden of dorpen op gemeenschapsfeesten om een traditioneel offer te brengen ter ere van de aardgod, om eer te bewijzen aan de natuur en om te bidden voor geluk en goede oogsten. Dit is de oorsprong van de dans van boeren van de Koreaanse etnische groep in China, een traditionele volkspraktijk die is doorgegeven van de oudste leden van de gemeenschap aan de jongere generaties. Muzikanten spelen suona, instrument dicht bij de hobo, klokvormige gongs en verschillende trommels, terwijl dansers, al dan niet gemaskerd, groteske bewegingen uitvoeren op het geluid van deze muziek. Deze dans is geïnspireerd op de gebaren van het bewerken van de grond, zoals de "walk on the richels". Het is verder gegaan dan zijn boerenoorsprong en bereikte Koreanen uit alle lagen van de bevolking, in stedelijke of landelijke gebieden, en is aanzienlijk geëvolueerd sinds het aan het einde van de 19e eeuw naar China werd gebracht.e eeuw. Zo is het muziekensemble uitgebreid met blaasinstrumenten en zijn de kostuums van de dansers beïnvloed door de kleding van andere etnische groepen in China. Een product van geaccumuleerde arbeid en wijsheid, de boerendans blijft een belangrijke uitdrukking van het culturele erfgoed van de Koreaanse etnische groep in China. | | ||
| de Hua'er | mondelinge tradities en uitdrukkingen taal en podiumkunsten als vector van immaterieel cultureel erfgoed | In de provincies van Gansu en Qinghai evenals in heel Noord-centraal China, delen leden van negen verschillende etnische groepen een muzikale traditie genaamd Hua'er. De muziek is geïnspireerd op een groot traditioneel repertoire van melodieën die hun namen ontlenen aan etnische groepen, steden of bloemen ("leng van de mensen die je ","leng witte pioen "); de teksten zijn geïmproviseerd volgens bepaalde regels: de verzen hebben bijvoorbeeld drie, vier, vijf of zes regels van elk zeven lettergrepen. De liedjes spreken over liefde, roepen het harde werk en de vermoeidheid van het gezinsleven op, de kleine eigenaardigheden van mannen en vrouwen of de vreugde van het zingen. En omdat de zangers commentaar leveren op de veranderingen die ze om zich heen waarnemen, zijn deze liedjes ook een levende mondelinge getuigenis van China's recente sociale evolutie. Hoewel ze soms laagopgeleid zijn, zijn de meest getalenteerde en gerespecteerde zangers van Hua'er nu bij iedereen bekend; ze treden overal op en richten zelfs instituten op om hun kunst door te geven aan leerlingzangers. Of het nu spontaan wordt gezongen door de plattelandsbevolking om hun werk op het land of hun reizen te begeleiden, of dat het meer formeel wordt uitgevoerd ter gelegenheid van meer dan honderd traditionele festivals die in deze provincies plaatsvinden, de Hua Het is een belangrijk middel om persoonlijke gevoelens te uiten in een sociale context en culturele uitwisselingen tussen etnische groepen, evenals een populair amusement voor plattelandsbevolking. | | |
| Mongoolse kunst van Khoomei zingen | sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | Mongoolse kunst van Khoomei-zang, of Hooliin-koor (keelzang of harmonisch), is een stijl van zingen waarbij een harmonie wordt geproduceerd die bestaat uit verschillende soorten stemmen, waaronder een lage drone die met de keel wordt geproduceerd. Dit lied kan alleen of in een groep worden beoefend. Khoomei-zang wordt momenteel beoefend in Mongoolse gemeenschappen in verschillende landen, met name in Binnen-Mongolië (Noord-China), West-Mongolië en de Tuva Republiek (Rusland). Traditioneel uitgevoerd tijdens rituele ceremonies, is het zowel een lied van respect en lof aan de natuur, aan de voorouders van het Mongoolse volk als aan de grote helden. Dit is een vorm die is gereserveerd voor speciale evenementen en groepsactiviteiten, zoals paardenraces, boog- en worsteltoernooien, grote banketten en offerrituelen. De timing van het zingen en de volgorde van de liedjes zijn vaak erg strikt. De Khoomei wordt al lang beschouwd als een centraal onderdeel van de Mongoolse cultuur en blijft een sterk symbool van nationale of etnische identiteit. Een kijkje in de filosofie en esthetische waarden van het Mongoolse volk, hij diende als een culturele afgezant, bevorderde begrip en vriendschap tussen China, Mongolië en Rusland, en hij kreeg wereldwijde aandacht door als een unieke vorm van muzikale expressie. | | |
| de Manas | mondelinge tradities en uitdrukkingen, met inbegrip van taal als drager van immaterieel cultureel erfgoed | De Kirgizische etnische minderheid, geconcentreerd in de regio Xinjiang, bij dewestelijk china, is erg trots op zijn afstamming van de held Manas, wiens leven en afkomst worden gevierd tijdens een van de meest bekende elementen van zijn mondelinge traditie, het epos van Manas. Traditioneel uitgevoerd door een Manaschi zonder muzikale begeleiding, wordt dit epos gepresenteerd op sociale bijeenkomsten, gemeenschapsfeesten, ceremonies zoals bruiloften en begrafenissen, en concerten. Ondanks de verschillen van regio tot regio, blijft de basissamenstelling ongewijzigd: korte gedichten met zinnen die nu de alledaagse taal van de bevolking doordringen, melodieën aangepast aan het verhaal en de personages, en gelijkenissen van een stijl. Dit lange epos vertelt de historische heldendaden van het Kirgizische volk en kristalliseert hun tradities en overtuigingen. Voor Kirgiziërs die in China en aangrenzende Centraal-Aziatische landen wonen (Kirgizië, Kazachstan en Tadzjikistan), is het epos van Manas een emblematisch symbool van hun culturele identiteit. Het is ook de belangrijkste culturele vorm van openbaar amusement, behoud van de geschiedenis, overdracht van kennis aan jongeren en verzoening. Als een van de "Drie Grote Epen van China" is het zowel een opmerkelijke artistieke creatie als een orale encyclopedie van het Kirgizische volk. |  | |
| Tibetaanse opera | mondelinge tradities en uitdrukkingen Uitvoerende kunst sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De opera Tibetaans, de meest populaire traditionele opera onder etnische minderheidsgroepen in China, is een zeer uitgebreide artistieke synthese van volksliederen, dansen, verhalen, gezangen, acrobatiek en religieuze riten. Heel gebruikelijk op het Qinghai-Tibet-plateau, in het westen van China, begint de show met een gebedsceremonie, met de reiniging van het tafereel door de jagers en de zegeningen die door de oudsten worden uitgesproken, en eindigt met een nieuwe zegeningsceremonie. Het hart van de opera is een toneelstuk, voorgedragen door één verteller en uitgevoerd door acteurs, begeleid door groepen zangers, dansers en acrobaten. De acteurs dragen traditionele maskers, in verschillende vormen en kleuren, die contrasteren met de eenvoud van hun omgeving. De voorstellingen worden gegeven in openbare tuinen of in tempels (of, vandaag, op theaterpodia), waar het midden van de ruimte wordt gemarkeerd door een boom die op de grond is geplaatst, gewikkeld in gekleurd papier en omringd door gezuiverd water en theatrale rekwisieten. De verhalen die in de Tibetaanse opera worden verteld, zijn doordrenkt van de leer van het boeddhisme en vertellen over de overwinning van het goede en de verwerping van het kwaad. Ze hebben dus een educatieve sociale functie voor de gemeenschap. Deze gevarieerde weergave van Tibetaanse kunst en cultureel erfgoed dient ook om de banden tussen Tibetanen uit verschillende delen van het land te bezegelen, waardoor etnische eenheid en trots wordt bevorderd. |  | |
| Regong kunst | knowhow gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | In de kloosters en dorpen langs de oevers van de Longwu-rivier in de provincie Qinghai, in het westen van China, boeddhistische monniken en beoefenaars van volkskunst die behoren tot de Tibetaanse etniciteit en de etnische groep handhaaft u de traditie van beeldende kunst, bekend als Regong-kunsten, zoals schilderijen thangka en de muurschilderingen, de quilts barbola en sculpturen. Hun invloed strekt zich uit van aangrenzende provincies tot de landen vanZuid-Oost Azië. Thangka, de kunst van het schilderen van religieuze rollen om Boeddha te verheerlijken, omvat het aanbrengen van natuurlijke kleurstoffen, met behulp van een speciale borstel, op stoffen met ontwerpen die in houtskool zijn getekend; barbola gebruikt vormen van planten en dieren gesneden uit zijde om een reliëfeffect te creëren, zacht aanvoelend, voor sluiers en kolomornamenten; regong sculpturen, in hout, klei, steen of baksteen, zijn bedoeld om spanten, wandpanelen, tafels voor het serveren van thee en kasten in tempels en huizen te versieren. Deze technieken worden voornamelijk doorgegeven van vader op kind, of van leraar op leerling, en gehoorzamen aan de instructies in oude boeken over boeddhistische schilderkunst die laten zien hoe je lijnen en figuren kunt tekenen, kleuren en ontwerppatronen kunt matchen. Kenmerkend voor de Tibetaans-boeddhistische religie en gevoed door unieke regionale eigenaardigheden, belichamen de regong-kunsten de spirituele geschiedenis en traditionele cultuur van de regio en zijn ze nog steeds een integraal onderdeel van het artistieke leven van de mensen van vandaag. |  | |
| 2 De traditionele kooktechniek van Longquan celadon | knowhow gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De stad Longquan, in de Chinese kustprovincie Zhejian, staat bekend om zijn celadon-aardewerk en de traditionele baktechniek die het zijn specifieke glazuur geeft. Samengesteld uit goudpaarse klei en een mengsel van gecalcineerde veldspaat, kalksteen, kwarts en plantenas, wordt het glazuur bereid volgens recepten die vaak van generatie op generatie worden doorgegeven door meesters of binnen families. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Beschrijving | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Beschrijving | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Oeigoerse muqam is de meest uitgebreide kunstvorm die deel uitmaakt van het evenement en die zang, dans en entertainment integreert. De Meshrep fungeert zowel als een "rechtbank" waar de gastheer conflicten bemiddelt en zorgt voor het behoud van morele regels, en als een "klaslokaal" waar mensen hun traditionele gebruiken kunnen leren kennen. De Meshrep wordt voornamelijk overgedragen en geërfd door gastheren die het gebruik en de culturele connotaties kennen, en door de virtuoze artiesten die eraan deelnemen, evenals door de hele Oeigoerse bevolking die aanwezig is. Er zijn echter veel factoren die de levensvatbaarheid van het bedrijf in gevaar brengen, zoals de sociale veranderingen als gevolg van verstedelijking en industrialisatie, de invloed van nationale en buitenlandse culturen en de uittocht van jonge Oeigoeren naar de steden om te werken. De frequentie van optredens en het aantal deelnemers nemen geleidelijk af, terwijl het aantal omroepen dat de traditionele regels en de rijke inhoud van het evenement kent sterk is gedaald van enkele honderden naar enkele tientallen. |  | |
| De Yimakan, de mondelinge verslagen van de Hezhen | mondelinge tradities en uitdrukkingen, met inbegrip van taal als drager van immaterieel cultureel erfgoed | De zogenaamde Yimakan-vertelling is een essentieel onderdeel van de kosmogonie en het historische geheugen van de Hezhen, een etnische minderheid van de noordoost China. De Yimakan-verhalen, verteld in verzen en proza in de taal van deze etnische groep, bestaan uit vele onafhankelijke afleveringen die tribale allianties en veldslagen uitbeelden, waaronder de overwinning van Hezhen-helden op monsters en indringers. Dit mondelinge erfgoed is kostbaar voor de verdediging van de identiteit en territoriale integriteit van de etnische groep, en het bewaart ook traditionele kennis met betrekking tot sjamanistische rituelen, vissen en jagen. Verhalenvertellers improviseren verhalen zonder muzikale begeleiding, wisselen gezongen en gesproken passages af en gebruiken verschillende melodieën om verschillende personages en plots weer te geven. Ze trainen meestal onder een meester die tot hun clan of familie behoort, hoewel ze tegenwoordig steeds meer bereid zijn om vreemden te trainen. Omdat de Hezhen geen geschreven traditie hebben, speelt Yimakan een sleutelrol bij het behouden van hun moedertaal, religie, overtuigingen, folklore en gebruiken. De steeds snellere modernisering van de samenleving en de standaardisering van het onderwijs vormen echter een bedreiging voor de Hezhen-taal. Tegenwoordig spreken alleen de oudsten het nog. Dit verlies is een groot obstakel geworden voor de promotie en duurzaamheid van de Yimakan-traditie. Slechts vijf ervaren vertellers kunnen de afleveringen nog vertellen - een situatie die verergerd wordt door de dood van een aantal oudere vertellers en de uittocht van de jongere naar de steden op zoek naar werk. | |
