Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed tot Japan.
Begrijpen
Het land heeft 22 praktijken die zijn opgenomen in de "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed Van Unesco.
Er is geen oefening opgenomen in de "register van best practices voor het borgen van cultuur "Of op de"back-uplijst voor noodgevallen ».
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki-theater | Kabuki is een vorm van traditioneel Japans theater dat zijn oorsprong vindt in de Edo-periode in het begin van de zeventiende eeuw, toen het vooral populair was bij stedelingen. Oorspronkelijk uitgevoerd door mannen en vrouwen, is het vervolgens uitgevoerd door volledig mannelijke gezelschappen, een traditie die tot op de dag van vandaag voortduurt. Acteurs die gespecialiseerd zijn in vrouwelijke rollen worden onnagata genoemd. Er zijn twee andere hoofdtypen rollen: aragoto (gewelddadige stijl) en wagoto (zachte stijl). Kabuki-toneelstukken illustreren historische gebeurtenissen en het morele conflict dat gepaard gaat met emotionele relaties. De acteurs spreken met een monotone stem en worden begeleid door traditionele instrumenten. Het podium is voorzien van diverse apparaten zoals draaischijven en luiken waardoor acteurs kunnen verschijnen en verdwijnen. Een andere specificiteit van Kabuki is de catwalk (hanamichi) die uitsteekt in het midden van het publiek. Het Kabuki-theater onderscheidt zich door zijn bijzondere muziek, zijn kostuums, zijn machines en zijn accessoires, evenals door zijn repertoire, een stijl van taal en spel, zoals kruimel, waar de acteur bevriest in een karakteristieke pose om zijn karakter te kamperen. Kabuki's eigen make-up, kesh¯o, is een gemakkelijk herkenbaar stijlelement, zelfs door degenen die niet bekend zijn met de kunstvorm. Na 1868, toen Japan zich openstelde voor westerse invloeden, concentreerden acteurs zich op het verbeteren van Kabuki's reputatie bij de hogere klassen en het aanpassen van klassieke stijlen aan moderne smaken. Kabuki is tegenwoordig de meest populaire vorm van traditioneel Japans theater. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Poppentheater | In Japan beschouwd als een belangrijk traditioneel dramagenre, zoals Noh en Kabuki, is Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre een mix van gezongen verhalen, instrumentale begeleiding en poppentheater. Deze dramatische vorm is ontstaan aan het begin van de Edo-periode (circa 1600) toen poppentheater werd geassocieerd met Johruri, een verhalend genre dat in de vijftiende eeuw erg populair was. De plots die in deze nieuwe vorm van poppentheater worden verteld, komen uit twee hoofdbronnen: historische drama's die zich afspelen in de Middeleeuwen (Jidaimono) en hedendaagse toneelstukken die het conflict tussen hartenzaken en sociale verplichtingen onderzoeken (Sewamono). De Ningyo Johruri nam zijn karakteristieke toneelspel in het midden van de achttiende eeuw over. Drie poppenspelers, tot hun middel gemaskeerd door een scherm, hanteren grote gelede poppen. Vanaf een verhoogd platform (yuka) vertelt de verteller (tayu) het verhaal terwijl een muzikant de shamisen bespeelt, een driesnarige luit. De tayu speelt alle personages, mannelijk en vrouwelijk, en past zijn stem en intonaties aan aan rollen en situaties. Als de tayu een geschreven tekst "leest", geniet hij veel vrijheid om te improviseren. De drie poppenspelers moeten hun bewegingen perfect coördineren om meer realisme te geven aan de gebaren en houdingen van de poppen. Deze, met hun eigen rijke kostuums en gezichtsuitdrukkingen, zijn gemaakt door meester-ambachtslieden. Het genre kreeg zijn huidige naam, Ningyo Johruri Bunraku aan het einde van de negentiende eeuw, de Bunrakuza was een beroemd theater van die tijd. Tegenwoordig wordt het voornamelijk uitgevoerd in het National Bunraku Theatre in Osaka, maar de beroemde groep treedt ook op in Tokio en andere regionale podia. Van de 700 stukken die in de Edo-periode zijn geschreven, staan er nog amper 160 op het repertoire. De optredens, die ooit de hele dag duurden, zijn teruggebracht van zes naar twee of drie acts. Ningyo Johruri Bunraku werd in 1955 uitgeroepen tot "Belangrijk immaterieel cultureel eigendom". Tegenwoordig trekt het veel jonge kunstenaars aan, en de esthetische kwaliteiten en de dramatische inhoud van de stukken blijven een hedendaags publiek aanspreken. |  | ||
| Nôgaku-theater | Het Nôgaku Theater beleefde zijn bloeitijd in de veertiende en vijftiende eeuw, maar dateert uit de achtste eeuw, toen de Sangaku van China naar Japan verhuisde. Destijds verwees de term Sangaku naar verschillende soorten uitvoeringen die acrobatiek, liederen, dansen en komische sketches combineerden. De daaropvolgende aanpassing aan de Japanse samenleving resulteerde in de assimilatie van andere vormen van traditionele kunst. Tegenwoordig is Nôgaku de belangrijkste vorm van Japans theater. Hij beïnvloedde zowel poppentheater als Kabuki. Vaak geïnspireerd door traditionele literatuur, combineert het Nôgaku-theater maskers, kostuums en verschillende accessoires in een voorstelling die dansbewegingen combineert. Het vereist zeer bekwame acteurs en muzikanten. Het Nôgaku-theater omvat twee soorten theater, de Nô en de Kyôgen, vertegenwoordigd in dezelfde ruimte. Het podium, dat uitsteekt in het midden van het publiek, is via een catwalk verbonden met een backstage "spiegelkamer". In Noh worden emoties uitgedrukt door middel van conventionele gestileerde gebaren. De held, vaak een bovennatuurlijk wezen, neemt een menselijke vorm aan om een verhaal te vertellen. De speciale maskers waar Noh bekend om staat, worden gebruikt voor de rollen van geesten, vrouwen, kinderen en oude mensen. De Kyogen daarentegen maakt minder gebruik van maskers. Het komt uit de komische stukken van Sangaku, zoals blijkt uit de speelse dialogen. De tekst, geschreven in middeleeuwse mondelinge taal, beschrijft op een zeer levendige manier de kleine mensen van deze tijd (12e-14e eeuw). In 1957 verklaarde de Japanse regering het Nôgaku-theater tot "belangrijk immaterieel cultureel eigendom", waardoor deze traditie en haar meest ervaren beoefenaars juridische bescherming kregen. Het National Noh Theater, opgericht in 1983, presenteert regelmatig shows. Hij organiseert ook cursussen om acteurs te trainen in de hoofdrollen van Nôgaku. | | ||
| Traditionele Ainu-dans | Het Ainu-volk is een aboriginal-volk dat tegenwoordig voornamelijk in Hokkaido, in het noorden van Japan. De traditionele Ainu-dans wordt uitgevoerd bij ceremonies en banketten, als onderdeel van nieuwe culturele festivals, of privé als onderdeel van het dagelijks leven. Zeer divers in uitdrukking, het is nauw verbonden met de manier van leven en religie van het Ainu-volk. In de traditionele stijl vormen de dansers een grote cirkel. Soms begeleiden de toeschouwers hen zingend, maar er wordt nooit een muziekinstrument gebruikt. Sommige dansen bestaan uit het imiteren van de kreten en bewegingen van dieren of insecten; andere, zoals de zwaarddans of de boogdans, zijn rituele dansen; voor weer anderen is het einde de improvisatie of het enige vermaak. De Ainu-mensen, die geloven in het bestaan van goden in de wereld om hen heen, gebruiken deze danstraditie vaak om ze te aanbidden en de natuur te bedanken. Ook bij officiële ceremonies, zoals de ceremonie, neemt dans een centrale plaats in Iyomante, waarbij deelnemers terugkeren naar het paradijs, een godheid vermomd als een beer nadat ze ervan hebben gegeten, waarbij ze de gebaren van een levende beer imiteren. Voor de Ainu-bevolking helpt dans de relaties met de natuurlijke en religieuze werelden te consolideren en is het een link met andere arctische culturen in Rusland en Noord-Amerika. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| De Daimokutate | In het Yahashira-heiligdom in Nara City, centraal Japan, staan jonge mensen uit de Kami-fukawa-gemeenschap in een halve cirkel, gekleed in samoerai-kleding en met een strik in hun handen. Ze worden één voor één geroepen door een oude man die hen uitnodigt om naar het centrum te komen en die de naam aankondigt van een personage uit verhalen over de vete tussen de Genji- en Heike-clans. Elk van hen reciteert op zijn beurt uit het hoofd de tekst die overeenkomt met zijn karakter, met een karakteristiek accent, maar zonder specifiek spel of muzikale begeleiding. Nadat de zesentwintig personages de oefening hebben voltooid, stampen de jongeren ritme met hun voeten voordat ze zingend het podium verlaten. Oorspronkelijk bedoeld als een overgangsritueel op zeventienjarige leeftijd ter gelegenheid van de officiële toelating van de oudste zoon tot de gemeenschap van de tweeëntwintig families van Kami-fukawa, wordt de Daimokutate vandaag jaarlijks gehouden, midden oktober en is open voor jonge mensen van verschillende leeftijden en uit andere families. Sinds de twintigste eeuw hebben andere inwoners van Nara, vanwege de verspreiding van de oorspronkelijke tweeëntwintig families, in de ceremonie moeten investeren om de continuïteit ervan te behouden. Uniek in Japan als een landschappelijke kunst zonder specifiek spel of muziek, Daimokutate vormt een belangrijk identiteitsoriëntatiepunt en een essentieel element in het handhaven van de solidariteit in dit bergstadje. | | ||
| De Dainichido Bugaku | Volgens de legende zijn rondtrekkende kunstenaars gespecialiseerd in bugaku, rituele dans en muziek van het keizerlijk paleis, reisden naar de stad Hachimantai, gelegen in het noorden van Japan, in het begin van de 8e eeuw, tijdens de reconstructie van Dainichido, het paviljoen van het heiligdom. Hier komt de rituele naam Dainichido Bugaku vandaan. Sindsdien is deze kunst aanzienlijk geëvolueerd en heeft ze zichzelf verrijkt met de lokale bijzonderheden die door de oudsten aan de jongere werden doorgegeven binnen elk van de vier gemeenschappen van Osato, Azukisawa, Nagamine en Taniuchi. Elk jaar, op 2 januari, verzamelt de bevolking van deze gemeenschappen zich op specifieke plaatsen voordat ze naar het heiligdom gaan, waar van zonsopgang tot 12.00 uur negen heilige dansen worden uitgevoerd om te bidden om het geluk tijdens het nieuwe jaar op te roepen. Sommige dansen worden uitgevoerd door gemaskerde dansers (met name het soort denkbeeldige leeuw) shishi van de mythologie), andere door kinderen, volgens de variaties die specifiek zijn voor elke gemeenschap. Deze praktijk versterkt het gevoel van verbondenheid met de lokale gemeenschap, zowel voor de deelnemers als voor de vele lokale bewoners die elk jaar naar het evenement komen. Hoewel het bijna zestig jaar werd onderbroken, werd tegen het einde van de 18e eeuw de traditie van Dainichido Bugaku hersteld door de mensen van Hachimantai die er trots op zijn en het beschouwen als de spirituele basis van de solidariteit van haar leden. . | | ||
| De Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori is een dans die de gebaren van het verplanten van rijst simuleert en wordt uitgevoerd door inwoners van Akiu, een stad in het noorden van Japan, om te bidden voor een goede oogst. Beoefend sinds het einde van de 17e eeuw door de gemeenschappen van de regio, wordt Akiu no Taue Odori vandaag gepresenteerd op festivals, in de lente en in de herfst. Begeleid door een groep van twee tot vier dansers, voeren tien dansers, gekleed in kleurrijke kimono's en met een hoofdtooi versierd met bloemen, zes tot tien dansen uit, afhankelijk van het repertoire. Met waaiers of bellen in hun handen en opgesteld in een of twee rijen, reproduceren de vrouwen bewegingen die de gebaren oproepen die worden uitgevoerd tijdens de volledige cyclus van de rijstteelt, in het bijzonder de hou je mond, die het verplanten van jonge planten in een groter veld, gevuld met water, aanduidt. Ooit gelijkgesteld met de zekerheid van een overvloedige oogst, heeft deze praktijk zijn religieuze betekenis verloren naarmate houdingen en overtuigingen evolueerden en moderne landbouwtechnieken rituelen vervingen die bedoeld waren om overvloed te verzekeren, zoals Akiu no Taue. Tegenwoordig heeft deze dansshow een culturele en esthetische dimensie en helpt ze de band tussen de inwoners van de steden en hun agrarische erfgoed te behouden, de traditie van de Japanse afhankelijkheid van rijst en het behoren tot een groep die van eeuw tot eeuw wordt overgedragen dankzij de populaire podiumkunsten. | | ||
| Hayachine's Kagura | In de 14e of 15e eeuw hebben de inwoners van Iwate prefectuur, gelegen in het noordelijke deel vanhoofdeiland van Japan, aanbaden de berg Hayachine, die zij als een godheid beschouwden. Van daaruit werd een traditie van folklore-show geboren, die tot op de dag van vandaag een van de activiteiten is van het Grand Festival of the Hayachine Shrine dat op 1 augustus in de stad Hanamaki wordt gehouden. Hayachine's Kagura is een reeks dansen uitgevoerd door artiesten die maskers dragen en begeleid worden door trommels, cimbalen en fluit: de voorstelling begint met zes rituele dansen, gevolgd door vijf dansen die het verhaal vertellen van de goden en de geschiedenis van Japan in de Middeleeuwen, daarna van een slotdans met a shishi, een soort denkbeeldig wezen dat op een leeuw lijkt en de goddelijkheid van Hayachine zelf belichaamt. Oorspronkelijk uitgevoerd door de heilige bewakers van het heiligdom om de kracht van de berggod te demonstreren en de mensen te zegenen, wordt Hayachine's Kagura tegenwoordig uitgevoerd door vertegenwoordigers van de hele gemeenschap die erg trots zijn op hun zeer speciale cultuur. De overdracht van dit ritueel en de openbare optredens die worden gegeven, zijn een manier om het gevoel bij de groep te horen en bij te dragen aan de duurzaamheid van een belangrijke traditie. Ze zijn ook een manier om gebeurtenissen in de Japanse geschiedenis te herdenken en om een van de berggoden te vieren die in het hele land worden aanbeden. | | ||
| Oku-noto geen Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto is een agrarisch ritueel dat van generatie op generatie wordt doorgegeven door rijstboeren van het schiereiland Noto, dat zich ten noorden van de prefectuur Ishikawa in het centrale deel van Honshu, het belangrijkste eiland van Japan, uitstrekt. Deze ceremonie, die twee keer per jaar wordt uitgevoerd, is uniek in zijn soort in vergelijking met andere agrarische rituelen in Azië, met als bijzonderheid dat de heer des huizes de goddelijkheid van het rijstveld bij hem thuis uitnodigt en zich gedraagt alsof deze onzichtbare geest echt hier is. In december laat de rijstboer, die graag zijn dankbaarheid wil uiten aan de godheid voor de oogst, een bad voor haar wassen, een maaltijd voor haar bereiden en haar proberen te lokken zodat ze het rijstveld verlaat door haar het geluid van rijst te laten horen. cake drumstick. Gekleed in ceremonieel gewaad en voorzien van een lantaarn, verwelkomt de boer de godheid en laat haar rusten in de logeerkamer voordat hij haar helpt bij het nemen van een bad en haar een maaltijd aanbiedt bestaande uit rijst, bonen en vis. Omdat het slechte gezichtsvermogen van de godheid berucht is, beschrijft de heer des huizes hem de gerechten terwijl hij ze serveert. In februari, voor het planten, voert hij een soortgelijk ritueel uit om een overvloedige oogst te vragen. Het Oku-noto no Aenokoto-ritueel vertoont kleine verschillen van regio tot regio. Het weerspiegelt de cultuur die ten grondslag ligt aan het dagelijkse leven van Japanners die zich sinds de oudheid wijden aan de rijstteelt en dient als een identiteitsoriëntatiepunt voor rijstboeren in de regio. | | ||
| De Koshikijima geen Toshidon | Volgens het populaire geloof in Japan bezoekt een godheid onze wereld aan het begin van een nieuwe periode om de gemeenschap te zegenen. Het Koshikijima no Toshidon-festival, dat elk jaar op oudejaarsavond plaatsvindt op het eiland Shimo-Koshiki, in het zuidwesten van de Japanse archipel, viert deze gewoonte van de bezoekende godheid, genaamd raiho-shin. Een groep van twee tot vijf mannen vermomt zich als Toshidon-goden, gekleed in stromantels ter bescherming tegen de regen, versierd met bladeren van lokale planten, en het dragen van monsterlijke maskers met een lange, puntige neus, met grote tanden en hoorns zoals die van een demon. Terwijl ze door het dorp lopen, kloppen de Toshidon op de deuren en muren van huizen, roepend naar de kinderen die daar wonen en over wiens wangedrag ze het afgelopen jaar van hun ouders hebben vernomen. Ze zitten voor de kinderen, schelden ze uit voor hun onzin en sporen ze aan zich beter te gedragen. Als afscheidscadeau geven de Toshidon elk kind een grote bolvormige rijstwafel, bedoeld om hen te beschermen om het komende jaar in vrede op te groeien, waarna ze het huis uit gaan voordat ze zich overgeven aan het volgende gezin. Deze bezoeken spelen een belangrijke rol in de consolidering van de gemeenschap van Shimo-Koshiki: de kinderen ontwikkelen geleidelijk hun gevoel van verbondenheid met hun dorp en zijn cultuur; wat betreft de mannen die de rol van Toshidon belichamen, ze krijgen een sterker identiteitsgevoel en zorgen voor de continuïteit van hun voorouderlijke tradities. | | ||
| 1 De Yamahoko, de praalwagenceremonie van het Gion-festival in Kyoto | Elk jaar op de 17e juli-, de stad van Kyoto, gelegen in het centrale deel van Japan, organiseert het Gion-festival. Het hoogtepunt van het festival is de grote processie van yamahoko, praalwagens rijkelijk versierd met wandtapijten en ornamenten in hout en metaal, waardoor ze de naam "mobiele musea" hebben gekregen. Dit festival wordt georganiseerd door de Yasaka-schrijn in de buurt van Gion. De tweeëndertig wagens worden gebouwd door inwoners van de autonome districten van de stad volgens een traditie die van jaar tot jaar wordt doorgegeven. Elke wijk gebruikt muzikanten om te spelen in de orkesten die de parade zullen begeleiden en verschillende ambachtslieden om de praalwagens te monteren, te versieren en af te breken, in een volgorde die elk jaar wordt bepaald door de trekking van een loterij. Er zijn twee soorten tanks: tanks; yama gegarneerd met versierde platforms die lijken op bergen en strijdwagens hoko uitgerust met lange houten palen, oorspronkelijk bedoeld om de god van de pest te smeken zodat hij, geëerd door de muziek, de dansen en de aanbidding die aan hem worden opgedragen, wordt omgevormd tot een beschermende geest. Tegenwoordig is de yamahoko-parade de gelegenheid van een groot zomerfestival van de stad, dat de artistieke creativiteit van de districten illustreert voor de bouw van de praalwagens en aanleiding geeft tot veel animaties in de straten. |  | ||
| De Hitachi Furyumono | De Hitachi Furyumono-parade wordt elk jaar in april gehouden in de stad Hitachi aan de Pacifische kust in het hart van Japan, ter gelegenheid van het Cherry Blossom Festival, of om de zeven jaar in de maand mei, ter gelegenheid van het Grote Festival van de Tempel van Kamine. Elk van de vier lokale gemeenschappen - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi en Hom-machi - maakt een strijdwagen die bedoeld is om zowel dienst te doen als een ruimte voor het aanbidden van goden en een poppentheater met meerdere verdiepingen. Een groep van drie tot vijf poppenspelers krijgt de opdracht om de bedieningssnaren van een enkele pop te manipuleren, terwijl muzikanten optreden om hun show te begeleiden. De Hitachi Furyumono-parade, een gemeenschapsevenement dat in een consensueel klimaat door alle bewoners wordt georganiseerd, staat open voor iedereen die wil deelnemen. De kunst van de poppenspeler wordt echter alleen binnen families overgedragen door de vader, die het geheim alleen aan zijn oudste zoon onthult, waardoor het mogelijk wordt een oud repertoire van technieken en verhalen te bewaren waarvan de oorsprong teruggaat tot de 18e eeuw tijdens de passage van een rondreizende kunstenaar. Voor de jaarlijkse kersenbloesemfestivals presenteert slechts één gemeenschap elk jaar haar praalwagen. Voor het Great Kamine Temple Festival daarentegen strijden de vier gemeenschappen tegen elkaar om te bepalen welke de meest getalenteerde poppenspelers heeft en welke de plaatselijke godheid de beste voorwaarden voor gastvrijheid kan bieden. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: technieken voor het maken van rameedoek in de regio Uonuma, prefectuur Niigata | Lichtgewicht en kwalitatief gedecoreerd textiel, gemaakt van de rameeplant, is bijzonder geschikt voor hete en vochtige Japanse zomers. Ontwikkeld in het noordwestelijke deel van het hoofdeiland van Japan, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: technieken voor het maken van rameedoek in de regio Uonuma, de prefectuur Niiagata, zijn kenmerkend voor het koelere klimaat dat in deze regio heerst, vooral de sneeuwrijke winters. De ramee-vezels worden met de vingernagel van de rest van de plant gescheiden en vervolgens met de hand gedraaid om draden te vormen. Volgens het knoop-verfproces worden de ramee-draden in bundels gebonden met een katoenen draad en vervolgens gedrenkt in de kleurstof, om een geometrisch of bloemenpatroon te creëren bij het weven op een eenvoudig weefgetouw. De stof wordt gewassen in heet water, vervolgens gekneed met de voeten en ten slotte gedurende tien tot twintig dagen blootgesteld aan de besneeuwde velden om te drogen en een lichtere kleur te krijgen onder invloed van de zon en de zon. door de verdamping van water in de sneeuw. De stoffen die zo worden geproduceerd, worden door alle sociale klassen zeer gewaardeerd en zijn dat al eeuwenlang. Deze kunst, die nu alleen nog door oudere ambachtslieden wordt beoefend, blijft een teken van culturele trots en helpt het identiteitsgevoel van de gemeenschap te versterken. | | ||
| de Gagaku | Gagaku, gekenmerkt door zijn lange, langzame gezangen en choreografische lichaamstaal, is de oudste van de traditionele podiumkunsten in Japan. Het wordt gepresenteerd tijdens banketten en ceremonies in het keizerlijk paleis en in theaters in het hele land, en omvat drie verschillende artistieke genres. De eerste, Kuniburi no Utamai, bestaat uit oude Japanse liederen, soms begeleid door eenvoudige choreografieën op het geluid van harp en fluit. De tweede is instrumentale muziek (meestal blaasinstrumenten) geassocieerd met een rituele dans, afkomstig uit het Aziatische continent en later aangepast door Japanse artiesten. De derde, Utamono, wordt gedanst op gezongen muziek waarvan het repertoire bestaat uit populaire Japanse liederen en Chinese gedichten. Gekenmerkt door politieke en culturele geschiedenis op verschillende momenten tijdens zijn lange evolutie, wordt Gagaku, net als in het verleden, doorgegeven van meesters tot leerlingen binnen de muziekafdeling van het Imperial Household Agency. De meesters zijn vaak de afstammelingen van families die diep doordrongen zijn van deze kunst. Vecteur culturel important de l'identité japonaise et cristallisation de l'histoire de la société japonaise, il est aussi la démonstration du mariage possible entre de multiples traditions culturelles pour donner naissance à un patrimoine unique, grâce à un processus constant de recréation au fil du tijd. |  | ||
| De Chakkirako | Gelegen op een schiereiland in de prefectuur kanagawa in het centrale deel van Japan, de stad Miura heeft een militaire haven die uitkomt op de Stille Oceaan en een tweede haven die passerende schepen herbergt. Geïnitieerd door zeelieden die in de havens verbleven voor dansen die in andere steden werden opgevoerd, begonnen de mensen van Miura de Chakkirako-traditie die bedoeld was om het nieuwe jaar te vieren, welvaart aan te trekken en te zorgen voor overvloedige visserij in de komende maanden. Halverwege de 18e eeuw evolueerde deze praktijk naar een voorstelling die erop gericht was de talenten van lokale jonge meisjes te laten zien. Elk jaar, half januari, dansen tien tot twintig jonge meisjes, gekleed in kleurrijke kimono's, in het heiligdom of voor de huizen van de gemeenschap, begeleid door een groep van vijf tot tien vrouwen van 40 tot 80 jaar die a capella zingen . Volgens de dansen staan de jonge meisjes in twee rijen tegenover elkaar of in een kring; ze houden soms waaiers voor hun gezicht of zelfs dunne bamboestengels die ze tegen elkaar aan klikken. De naam van de dans, Chakkirako, roept het geluid op dat deze staven maken wanneer ze botsen. Overgegeven van moeder op dochter, doet de Chakkirako een beroep op een groot repertoire van eeuwenoude liederen en dansen. Als entertainmentelement is het ook een middel om de culturele identiteit van de artiesten en hun gemeenschap opnieuw te bevestigen. | | ||
| Yuki-tsumugi, zijdeproductietechniek | Yuki-tsumugi is een Japanse zijdeweeftechniek die vooral in de steden van Yuki en Oyama, aan de oevers van de rivier de Kinu, ten noorden van Tokio. De regio heeft een mild klimaat en vruchtbare grond, ideale omstandigheden voor moerbeiteelt en zijdeteelt. De Yuki-tsumugi-techniek wordt gebruikt om pongee (ook bekend als wilde zijde) te produceren - een lichte, warme stof met karakteristieke soepelheid en zachtheid, die traditioneel wordt gebruikt om kimono's te maken. De productie van de stof omvat verschillende fasen: het met de hand spinnen van de zijdezijde, het met de hand maken van strengen voordat het garen wordt geverfd om patronen te maken, en vervolgens het weven van de zijde op een weefgetouw met een rugband. De zijde die wordt gebruikt om het garen voor de Yuki-tsumugi te produceren, is afkomstig van lege of misvormde cocons van zijderupsen, die onbruikbaar zijn voor de productie van zijdedraad. Dit recyclingproces speelt een belangrijke rol bij het voorzien in extra middelen van bestaan voor lokale gemeenschappen die zijdecultuur beoefenen. Traditionele Yuki-tsumugi-technieken worden doorgegeven door leden van de Vereniging voor het Behoud van de Honba Yuki-tsumugi-weeftechniek. Deze vereniging houdt zich bezig met het levend houden van de tradities van spinnen, verven en weven die van generatie op generatie worden doorgegeven binnen de gemeenschap. Het stimuleert de overdracht van Yuki-tsumugi door uitwisseling van knowhow, opleiding van jonge wevers en demonstraties. | | ||
| 2 De Kumiodori, traditioneel Okinawa-muziektheater | Kumiodori is een Japanse podiumkunst die wordt beoefend in de Okinawa-archipel. Het is gebaseerd op traditionele Okinawaanse muziek en dans en bevat elementen van de belangrijkste eilanden van de Japanse archipel, zoals Nogaku of Kabuki, en uit China. Het Kumiodori-repertoire vertelt historische gebeurtenissen of legendes, met de begeleiding van een traditioneel driesnarig muziekinstrument. De teksten hebben een bepaald ritme, gebaseerd op traditionele poëzie en de specifieke intonatie van de Ryukyu-schaal, en worden geïnterpreteerd in de oude taal van Okinawa. De bewegingen van de acteurs doen denken aan die van een pythoness tijdens de traditionele rituelen van het oude Okinawa. Alle rollen worden vervuld door mannen; de kapsels, kostuums en sets die op het podium worden gebruikt, gebruiken specifieke technieken die alleen in Okinawa te vinden zijn. De noodzaak om de overdracht te versterken bracht Kumiodori-acteurs ertoe de Traditional Kumiodori Preservation Society op te richten, die acteurs opleidt, delen van het achtergelaten repertoire nieuw leven inblaast en regelmatig uitvoeringen organiseert. Naast de klassieke werken die loyaliteit en kinderplicht als hoofdthema's hebben, zijn er nieuwe stukken geproduceerd over hedendaagse thema's en choreografieën, maar met behoud van de stijl van de traditionele Kumiodori. Kumiodori speelt een cruciale rol bij het behoud van het oude Okinawaanse vocabulaire en bij de overdracht van literatuur, podiumkunsten, geschiedenis en ethische waarden. |  | ||
| Sada Shin Noh, heilige dans bij Sada-schrijn, Shimane | Sada Shin Noh is een reeks rituele zuiveringsdansen, die jaarlijks op 24 en 25 september worden uitgevoerd in het Sada-heiligdom, Matsue Town, Shimane Prefecture, Japan, als onderdeel van het ritueel gozakae verandering van rieten tapijten. De dansen worden uitgevoerd om de nieuwe biezen tapijten te zuiveren (goza) waarop de beschermgoden van het heiligdom zullen zitten. Het doel van het vervangen van tapijten is om hun voordelen voor de gemeenschap aan te trekken. Verschillende soorten dans worden uitgevoerd op een speciaal gebouwd podium in het heiligdom. Voor sommige dansen dragen de dansers zwaarden, heilige houten stokken en bellen; voor anderen dragen ze maskers die de gezichten van oudere mannen of goden imiteren en brengen ze Japanse mythen tot leven. Tijdens de rituele dans van gozamai, de dansers houden de biezen tapijten vast om ze te zuiveren voordat ze ze aan de goden aanbieden. Muzikanten die rond het podium zitten, begeleiden de dansen met hun liedjes en instrumenten (fluiten en drums). Sommige mensen geloven dat Sada Shin Noh regelmatig moet worden uitgevoerd om de macht van de beschermgoden nieuw leven in te blazen en om een rijke en vredige toekomst voor mensen, hun families en de gemeenschap te verzekeren. Sada Shin Noh wordt van generatie op generatie doorgegeven door leden van de gemeenschap en de bescherming ervan wordt actief ondernomen door leden van de Association for the Preservation of Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
