Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed in Maleisië.
Begrijpen
Het land heeft vijf praktijken vermeld op de "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed Van Unesco.
Er is geen extra oefening opgenomen in de "register van best practices voor het borgen van cultuur "Of op de"back-uplijst voor noodgevallen ».
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Mak Yong-theater | 2008 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen | Deze oude vorm van theater gecreëerd door de Maleiers van Maleisië combineert dramatische kunst, vocale en instrumentale muziek, gebaren en uitgebreide kostuums. Specifiek voor de dorpen van Kelantan In het noordwesten van Maleisië, waar het is ontstaan, wordt Mak Yong voornamelijk geportretteerd voor amusement of voor rituele doeleinden in verband met genezingspraktijken. Volgens deskundigen verscheen Mak Yong lang voordat het land werd geïslamiseerd. Nadat het een koninklijke kunst was geworden onder het directe beschermheerschap van het Sultanaat van Kelantan, werd het aan het hof gespeeld tot de jaren 1920. De traditie werd vervolgens voortgezet in landelijke gebieden met behoud van de verfijningen die werden gestimuleerd door het koninklijke beschermheerschap, zoals weelderige kostuums. Een uitvoering van Mak Yong begint met offergaven, gevolgd door dans, drama, muziek, monologen en geïmproviseerde dialogen. Sessies duren drie uur en kunnen meerdere avonden achter elkaar worden herhaald, afhankelijk van het gekozen verhaal. In de traditionele dorpscontext worden de voorstellingen op de grond gehouden, onder een tijdelijke structuur van hout en palmbladeren, aan alle kanten open. Het publiek neemt plaats aan drie van de vier zijden van het podium, de vierde is gereserveerd voor het orkest dat bestaat uit een rebab (driesnarige schoppenviool), een gendang (trommel met twee vellen) en een tetawak (hangende gong). De meeste rollen worden gespeeld door vrouwen en de verhalen zijn geïnspireerd op oude Maleisische volksverhalen over koninklijke figuren, goden en narren. Mak Yong wordt ook geassocieerd met rituelen waarbij sjamanen proberen de zieken te genezen door middel van zang, dans, trance en bezetenheid van de geesten. Mak Yong, die vele jaren van training omvat, is tot op de dag van vandaag voornamelijk door mondelinge overdracht bewaard gebleven. Maar in de huidige samenleving zijn maar weinig jongeren geneigd om zo'n strenge leertijd te volgen. Zozeer zelfs dat deze opmerkelijke traditie stilaan aan het afnemen is, getuige de verarming van het dramatische en muzikale repertoire en het gebrek aan ervaren uitvoerders. |  |
| De Dondang Sayang | 2018 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen | Dondang Sayang is een traditionele Maleisische kunst die nog steeds wordt beoefend in Melaka door vier gemeenschappen: de Maleiers, de Baba Nyonya, de Chitty en de Portugese gemeenschap. De praktijk combineert muzikale elementen (violen, gongs en tamboerijnen of drums), liederen en melodieuze poëtische akkoorden. De liedjes worden ook wel 'liefdesballads' genoemd en worden door gemeenschappen gebruikt om gevoelens van liefde te uiten en om advies te geven over onderwerpen als liefde en vrijgevigheid. In de 15e eeuw, in de tijd van het Sultanaat van Melaka, werd Dondang Sayang opgevoerd tijdens ceremonies en evenementen in het Koninklijk Paleis. Vervolgens verspreidde het zich naar de getroffen gemeenschappen. Traditiegetrouw worden de optredens van Dondang Sayang begeleid door muziek en liederen van twee artiesten, een man en een vrouw, die in kwatrijnen zingen. Meestal hebben Dondang Sayang-artiesten een grote vaardigheid in het voordragen van poëzie. Dondang Sayang's optredens staan open voor iedereen, ongeacht leeftijd, beroep, status of religie van het publiek, en de kunst wordt gezien als een manier om positieve berichten over te brengen en gevoelens van liefde te delen. , vreugde en verdriet die de banden versterken die gemeenschappen verenigen. Er worden regelmatig optredens georganiseerd, vooral op bijeenkomsten, festivals en feesten, en er worden nu veel culturele programma's, activiteiten en trainingen georganiseerd voor diegenen die dit element willen interpreteren en de kwaliteit van hun praktijk willen verbeteren. | |
| de silat | 2019 | * Uitvoerende kunst * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Silat is een zelfverdedigings- en overlevingskunst die geworteld is in de Maleisische archipel. Silat dateert uit het begin van het Langkasuka-koninkrijk en is geëvolueerd tot een uitgebreide praktijk van fysieke en spirituele training, inclusief traditionele Maleisische kleding, muziekinstrumenten en silat-gebruiken. Er zijn veel stijlen van silat geïnspireerd op de bewegingen van lichamen, de natuur en dieren. Zo combineert de harimau silat esthetische en ritmische bewegingen die de verdedigende en aanvallende houdingen van de tijger nabootsen. Alleen al in Maleisië zijn er meer dan 150 bekende stijlen van silat met namen van natuurlijke elementen zoals dieren of planten. Oorspronkelijk werd de Maleisische silat beoefend door krijgers - nobele verdedigers van gerechtigheid - maar tegenwoordig zijn beoefenaars meesters, goeroes, leraren en studenten die zorgen voor de duurzaamheid van de praktijk. De trainingen vinden meestal 's avonds of 's nachts plaats op een open plek zoals een binnenplaats, onder leiding van een meester en een "jurukaka". Een groot aantal beoefenaars is opgeleid en aangemoedigd, en in verschillende regio's is een groeiend aantal opleidingscentra opgericht. Met de versnelling van zijn verspreiding, heeft de praktijk zijn status als krijgskunst steeds meer overstegen om een uitvoerende kunst te worden. Silat is daarom een populaire sport voor gezondheid en vrije tijd geworden. |  |
| de pantun Opmerking Maleisië deelt deze praktijk metIndonesië. | 2020 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Pantun is een vorm van Maleisische poëzie die complexe ideeën en emoties uitdrukt. Het is de meest voorkomende vorm van mondelinge expressie in het maritieme Zuidoost-Azië en wordt al minstens 500 jaar in veel delen van de regio gebruikt. De pantun volgt het a-b-a-b ritme. De vierregelige vorm is het populairst. Pantun kan in muziek, zang of schriftelijk worden overgedragen. Ruim zeventig procent van de composities drukt liefde uit voor zijn/haar partner, familie, gemeenschap of de natuur. De verzen kunnen worden voorgedragen ter gelegenheid van bruiloften, gebruikelijke riten en officiële ceremonies. Pantun vertegenwoordigt een meer sociaal aanvaardbare manier om zich indirect uit te drukken door hoffelijk te zijn. Het is ook een moreel instrument omdat de verzen vaak religieuze en culturele waarden bevatten, zoals terughoudendheid, respect, vriendelijkheid en nederigheid. De pantun speelt ook een diplomatieke rol bij het oplossen van conflicten, omdat je hiermee met een zekere gevoeligheid over belangrijke onderwerpen kunt praten. Hij prijst ook harmonie met de natuur en flexibiliteit in menselijke relaties. Pantun wordt formeel onderwezen in kunstscholen en workshops en via informele middelen. |  |
| De Ong Chun / Wangchuan / Wangkang ceremonie, rituelen en bijbehorende praktijken om de blijvende band tussen mens en oceaan te behouden Opmerking Maleisië deelt deze praktijk met China. | 2020 | Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen | De Ong Chun-ceremonie en bijbehorende praktijken zijn geworteld in populaire gebruiken die verband houden met het aanbidden van Ong Yah, een godheid die mensen en land zou beschermen tegen rampen. Het element werd gevormd in de regio van Minnan tussen de vijftiende en zeventiende eeuw en is nu geconcentreerd in Xiamen Bay en Quanzhou Bay, evenals onder Chinese gemeenschappen in Malakka, Maleisië. Mensen die op zee zijn omgekomen, 'goede broeders' genoemd, worden zwervende zielen, alleen en dakloos. Aan het begin van de ceremonie verzamelt de bevolking zich bij de zee om Ong Yah te verwelkomen in de tempels of de clanhuizen en palen met daarboven lampen worden opgericht om de "goede broeders" te roepen en hen uit de onrust te verlossen. Het element wordt dus gevierd als "het verrichten van goede daden". Leden van de gemeenschap leveren artistieke optredens aan het hoofd van de processie en wijzen de weg voor Ong Yah's schuit (gemaakt van hout of papier). Onder deze vele uitvoeringen kunnen we onder meer de opera gaojia, de opera gezai, verschillende dansen, waaronder de drakendans en de leeuwendans, poppenshows noemen. Het element handhaaft het historische geheugen van de voorouders die de oceaan op gingen, hervormt sociale banden om beter om te kunnen gaan met noodsituaties zoals scheepswrakken, en eert de harmonie tussen mens en oceaan. Het getuigt ook van de interculturele dialoog tussen gemeenschappen. | |
Register van beste veiligheidspraktijken
Maleisië heeft geen praktijk die is opgenomen in het Best Safeguarding Practices Register.
Noodback-uplijst
Maleisië heeft geen praktijk op de Emergency Safeguarding List.
