Dit artikel vermeldt de praktijken vermeld in UNESCO immaterieel cultureel erfgoed in Indonesië.
Begrijpen
Het land heeft vijf praktijken vermeld op de "representatieve lijst van immaterieel cultureel erfgoed "Vanaf UNESCO en twee praktijken"back-uplijst voor noodgevallen ". Een praktijk is ook opgenomen in de "register van best practices voor het borgen van cultuur ».
Lijsten
Representatieve lijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Indonesische Kris | De kris, of keris, is een asymmetrische dolk die kenmerkend is voor Indonesië. Zowel een wapen als een spiritueel object, het wordt beschouwd als magische krachten te hebben. De oudst bekende kris dateren uit de tiende eeuw. Waarschijnlijk afkomstig uit Java, hebben ze zich verspreid over Zuidoost-Azië. De kris heeft meestal een smal blad met een brede asymmetrische basis. De schede is vaak gemaakt van hout, hoewel er veel ivoren en zelfs gouden exemplaren worden gevonden. De kris ontleent zijn esthetische waarde aan zijn dhapur (vorm en patroon van het blad waarvan er ongeveer veertig varianten zijn), aan zijn pamor (decoratief effect geproduceerd op het blad door de legering van metalen, met bijna 120 varianten) en aan zijn tangguh wat zijn leeftijd en afkomst aangeeft. Een smid, of empu, maakt de messen door verschillende ertsen van ijzer en meteoriet-nikkel in lagen te leggen. Voor messen van zeer hoge kwaliteit wordt het metaal tientallen, zo niet honderden keren gebogen en met uiterste precisie gehanteerd. De empu zijn zeer gerespecteerde ambachtslieden die ook kennis hebben van literatuur, geschiedenis en het occulte. De kris werd van generatie op generatie doorgegeven en werd door zowel mannen als vrouwen gedragen in het dagelijks leven en bij speciale ceremonies. Rondom deze dolk heeft zich een zeer rijke spiritualiteit en mythologie ontwikkeld. Kris zijn tegelijkertijd objecten die worden tentoongesteld, talismannen met magische krachten, wapens, een heilig erfstuk, hulpuitrusting voor de soldaten van het hof, een accessoire van ceremoniële kleding, een indicator van sociale status of een symbool van heldhaftigheid. In de afgelopen dertig jaar hebben kris hun sociale en spirituele betekenis in de samenleving enigszins verloren. Hoewel actieve en gerespecteerde empu op veel eilanden nog steeds te vinden is, waardoor kwaliteitskris op de traditionele manier wordt gebruikt, neemt hun aantal drastisch af. Ook is het voor hen steeds moeilijker om opvolgers te vinden aan wie ze hun knowhow kunnen doorgeven. |  | ||
| Het Wayang-poppentheater | Deze oude vorm van verhalen vertellen, die bekend staat om zijn ingewikkelde poppen en de complexiteit van zijn muziekstijlen, is ontstaan op het Indonesische eiland Java. Tien eeuwen lang floreerde de wayang in de koninklijke hoven van Java en Bali, maar ook in landelijke gebieden. Het heeft zich verspreid naar andere eilanden (Lombok, Madura, Sumatra en Borneo) waar verschillende lokale uitvoeringsstijlen en muzikale begeleiding zich hebben ontwikkeld. Hoewel deze minutieus handgemaakte poppen in verschillende maten, vormen en stijlen verkrijgbaar zijn, domineren twee hoofdtypen: de driedimensionale houten pop (wayang klitik of golèk) en de schaduwtheaterpop, plat, gesneden uit plastic leer (wayang kulit) en waarvan silhouet wordt in Chinese schaduw op een scherm geprojecteerd. De twee typen onderscheiden zich door hun kostuums, gelaatstrekken en gelede lichamen. De dalang, een meester-poppenspeler, manipuleert de armen met behulp van dunne eetstokjes die aan de poppen zijn bevestigd. Zangers voeren complexe melodieën uit, begeleid door bronzen instrumenten en gamelan (drums). Poppenspelers werden ooit beschouwd als beschaafde letterkundigen die via hun kunst morele en esthetische waarden overbrachten. De woorden en acties van de stripfiguren die "de gewone man" vertegenwoordigden, waren effectieve middelen om sociale en politieke kwesties te bekritiseren. Het is ongetwijfeld aan deze specifieke rol dat de wayang zijn voortbestaan door de eeuwen heen te danken heeft. De verhalen ontlenen hun personages aan inheemse mythen, Indiase heldendichten en Perzische verhalen. Het repertoire en de uitvoeringstechnieken werden mondeling doorgegeven binnen de families van poppenspelers, musici en poppenmakers. Dalangs moet in staat zijn om een breed repertoire aan verhalen te onthouden, passages uit oude verhalen voor te dragen en poëtische liederen te zingen met humor en inventiviteit. Het Wayang Puppet Theatre blijft erg populair bij het publiek. Maar om de concurrentie van hedendaagse vormen van entertainment zoals video, televisie of karaoke te overwinnen, hebben poppenspelers de neiging om komische scènes te overdrijven ten nadele van de verhaallijn en muzikale begeleiding te vervangen door popmuziek, wat bijdraagt aan het veranderen van enkele kenmerken van de traditie. |  | ||
| Indonesische Batik | mondelinge tradities Sociale praktijken Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De technieken, symboliek en cultuur die worden geassocieerd met Indonesische Batik, een met de hand geverfde katoen en zijde stof, markeren het leven van Indonesiërs vanaf het begin van hun bestaan tot aan hun dood: baby's worden in grote draagdoeken gedragen in batik speciaal vastgebonden en versierd met symbolen bedoeld om hen geluk te brengen, terwijl de overledenen zijn gedrapeerd in batik lijkwaden. Stoffen die zijn versierd met ontwerpen die geschikt zijn voor het dagelijks leven, worden vaak gedragen in professionele en academische kringen; voor bruiloften, zwangere vrouwen, poppentheaters en andere vormen van artistieke expressie worden speciaal versierde variaties gemaakt. Kleding speelt zelfs een centrale rol in sommige rituelen, zoals offerceremonies waarbij koninklijke batik in de krater van een vulkaan wordt gegooid. De batik is geverfd door ambachtslieden, die er trots op zijn om patronen op de stof te tekenen door lijnen en stippen over te trekken met hete was; dit is bestand tegen plantaardige kleurstoffen en andere kleurstoffen, waardoor de vakman verschillende kleuren kan selecteren door de stof in een kleurstof te weken, vervolgens de was te verwijderen met heet water en de bewerking met een andere kleur zo vaak als u wilt te herhalen. De grote diversiteit van de motieven weerspiegelt de verscheidenheid aan invloeden, van Arabische kalligrafie, Europese bloemsierkunst tot Chinese feniksen, waaronder Japanse kersenbloesems en Indiase of Perzische pauwen. Vaak doorgegeven van generatie op generatie binnen families, is de kunst van batik nauw verweven met de culturele identiteit van het Indonesische volk en drukt hun creativiteit en spiritualiteit uit door de symbolische betekenis van hun kleuren en ontwerpen. |  | |
| Indonesische Angklung | Mondelinge traditie en expressie Podiumkunsten Gebruiken, rituelen en vieringen Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum Knowhow met betrekking tot traditioneel vakmanschap | De Angklung is een Indonesisch muziekinstrument dat bestaat uit twee tot vier bamboebuizen die verticaal in een bamboestructuur zijn gerangschikt en vastgebonden met rotankoorden. De buizen worden zorgvuldig gesneden en gesneden door een meestervakman om bepaalde tonen te produceren bij het schudden of slaan op het bamboeframe. Elke Angklung spreekt een unieke noot of akkoord uit, dus verschillende spelers moeten samenwerken om melodieën uit te voeren. Traditionele Angklung gebruikt de pentatonische toonladder, maar in 1938 introduceerde muzikant Daeng Soetigna een Angklung met behulp van de diatonische toonladder, bekend als angklung padaeng. Nauw verbonden met traditionele gebruiken, kunst en culturele identiteit in Indonesië, wordt Angklung uitgevoerd tijdens ceremonies zoals het planten van rijst, oogsten en besnijdenis. Het oogsten van de speciale zwarte bamboe voor Angklung gebeurt tijdens de twee weken van het jaar waarin de krekels zingen, en de bamboe wordt minstens drie segmenten van de grond gesnoeid om de wortels te verspreiden. De leer van Angklung wordt mondeling doorgegeven van generatie op generatie, en in toenemende mate op scholen. Vanwege het collaboratieve karakter van Angklung-muziek, bevordert de praktijk samenwerking en wederzijds respect tussen spelers, evenals discipline, een gevoel van verantwoordelijkheid, focus, de ontwikkeling van de verbeelding en het geheugen, evenals artistieke en muzikale zin. |  | |
| 1 Drie soorten traditionele dans op Bali | Mondelinge tradities en uitdrukkingen, waaronder taal als vector van immaterieel cultureel erfgoed Uitvoerende kunst Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | Er zijn drie soorten traditionele dansen om te doen: Bali - heilige, semi-heilige en die bedoeld voor het vermaak van gemeenschappen in het algemeen. Traditionele Balinese dansers zijn gekleed in traditionele kostuums gemaakt van felgekleurde stoffen en versierd met geschilderde gouden ontwerpen van dieren en bloemen. Aan deze jurk zijn sieraden toegevoegd en diverse accessoires bedekt met bladgoud. De dansen zijn geïnspireerd door de natuur en symboliseren bepaalde tradities, gebruiken en religieuze waarden. Ze combineren een verscheidenheid aan verschillende bewegingen, waaronder de basishouding, de knieën naar buiten gekeerd en de maag ingetrokken, bewegingsbewegingen die in verschillende richtingen en in verschillende tempo's worden uitgevoerd, overgangsbewegingen onderbroken door dynamische veranderingen en tenslotte gezichtsuitdrukkingen waarvan de oogbewegingen afwisselend geluk, verdriet, woede, angst, liefde. De dansen worden begeleid door een gamelan. Alle dansers moeten, naast hun technische beheersing, nederigheid en discipline tonen en beschikken over charisma en een bijzondere spirituele energie die de show tot leven brengt. In Balinese gemeenschappen worden dansen vooral van jongs af aan in informele groepen op kinderen overgedragen. De training begint met het aanleren van basisdansposities en -bewegingen, gevolgd door meer complexe choreografieën. De lessen duren totdat studenten de volgorde van bewegingen voor een bepaalde dans onthouden. Traditionele Balinese dansen geven deelnemers een sterk gevoel van culturele identiteit, gebaseerd op hun bewustzijn van de bescherming van het culturele erfgoed van hun voorouders. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| de pantun Opmerking Indonesië deelt deze praktijk met Maleisië. | 2020 | * Uitvoerende kunst * Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen * Mondelinge tradities en uitdrukkingen * Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum | Pantun is een vorm van Maleisische poëzie die complexe ideeën en emoties uitdrukt. Het is de meest voorkomende vorm van mondelinge expressie in het maritieme Zuidoost-Azië en wordt al minstens 500 jaar in veel delen van de regio gebruikt. De pantun volgt het a-b-a-b ritme. De vierregelige vorm is het populairst. Pantun kan in muziek, zang of schriftelijk worden overgedragen. Ruim zeventig procent van de composities drukt liefde uit voor zijn/haar partner, familie, gemeenschap of de natuur. De verzen kunnen worden voorgedragen ter gelegenheid van bruiloften, gebruikelijke riten en officiële ceremonies. Pantun vertegenwoordigt een meer sociaal aanvaardbare manier om zich indirect uit te drukken door hoffelijk te zijn. Het is ook een moreel instrument omdat de verzen vaak religieuze en culturele waarden bevatten, zoals terughoudendheid, respect, vriendelijkheid en nederigheid. De pantun speelt ook een diplomatieke rol bij het oplossen van conflicten, omdat je hiermee met een zekere gevoeligheid over belangrijke onderwerpen kunt praten. Hij prijst ook harmonie met de natuur en flexibiliteit in menselijke relaties. Pantun wordt formeel onderwezen in kunstscholen en workshops en via informele middelen. |  |
Register van beste veiligheidspraktijken
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 2 Onderwijs en training in het culturele erfgoed van Indonesische batik voor leerlingen van basis-, middelbare, hogere, beroeps- en polytechnische scholen in samenwerking met het Batik Museum van Pekalongan | mondelinge tradities Sociale praktijken Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | Indonesische batik is een traditionele, handgemaakte, niet-vervagende stof, rijk aan immateriële culturele waarden, sinds het begin van de negentiende eeuw op Java en daarbuiten van generatie op generatie doorgegeven. De gemeenschap van batikmakers merkte op dat de belangstelling van de jongere generatie voor batik tanende was en voelde de noodzaak om meer inspanningen te leveren om het culturele erfgoed in verband met batik over te dragen om de bescherming ervan te waarborgen. Het hoofddoel van het programma is dus het bewustzijn te vergroten en het culturele erfgoed van Indonesische batik te waarderen, inclusief de geschiedenis, culturele waarden en traditionele vaardigheden onder de jongere generatie. Wet nr. 20 van 2003 staat de opname van batikcultuur in schoolcurricula toe als "lokale inhoud" in gebieden met cultureel batik-erfgoed, zoals de stad Pekalongan. Het Batik Museum startte het programma in 2005, in nauwe samenwerking met de onderwijsautoriteiten van de stad, en het blijft zich uitbreiden naar het Pekalongan-district en de aangrenzende districten Batang, Pemalang en Tegal. Dit programma, waarvan de effectiviteit is aangetoond door evaluaties, vormt een poging om (a) immaterieel cultureel erfgoed te beschermen door ervoor te zorgen dat het wordt overgedragen aan de volgende generatie, (b) respect voor immaterieel cultureel erfgoed te waarborgen door Indonesische Batik een respectabele plaats te geven als lokale inhoud in de leerplannen van de verschillende niveaus van formeel onderwijs, te beginnen met basis-, secundair, hoger, beroeps- en polytechnische scholen en (c) bewustmaking van het belang van immaterieel cultureel erfgoed op lokaal, nationaal en hopelijk internationaal. | |
Noodback-uplijst
| Handig | Jaar | Domein | Beschrijving | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| saman dans | Uitvoerende kunst mondelinge traditie Tradities en gewoontes Kennis van de natuur Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De Saman-dans maakt deel uit van het culturele erfgoed van de Gayo van de provincie ’Atjeh, Tot Sumatra. Jongens en jonge mannen voeren het op hun hielen uit of knielend in krappe rijen. Elk draagt een zwart pak geborduurd met kleurrijke gayo-patronen die de natuur en nobele waarden symboliseren. Hun leider zit in het midden van de rij en zingt verzen, meestal in de Gayo-taal. Deze verzen geven advies en kunnen religieus, romantisch of humoristisch van aard zijn. Dansers klappen in hun handen, hameren op hun borst en dijen, slaan op de grond, knippen met hun vingers, zwaaien en draaien hun lichaam en hoofd in wisselend ritme - ofwel in koor of vals op de dansers voor hen. Deze bewegingen symboliseren het dagelijkse leven van de Gayo en hun natuurlijke omgeving. Saman wordt uitgevoerd op nationale en religieuze feestdagen om de relaties tussen groepen dorpelingen te versterken, die elkaar uitnodigen voor optredens. De praktijk wordt echter minder frequent en de overdracht ervan neemt af. Veel van de leiders die Saman onder de knie hebben gekregen, zijn nu bejaard en hebben geen opvolgers. Dorpsspelen, die een informele overdracht van deze dans mogelijk maken, worden vervangen door andere vormen van entertainment en nieuwe spelen hebben de informele overdracht van deze dans vervangen, en veel jongeren verlaten het gebied om hun studie voort te zetten. Gebrek aan geld is ook een beperking, waarbij de kostuums en uitvoering van de dans aanzienlijk kosten. |  | |
| De noken, een geknoopte of geweven multifunctionele tas, een ambacht van de Papua's | Mondelinge tradities en uitdrukkingen, waaronder taal als vector van immaterieel cultureel erfgoed Uitvoerende kunst Sociale praktijken, rituelen en feestelijke evenementen Kennis en praktijken met betrekking tot de natuur en het universum Kennis gerelateerd aan traditioneel vakmanschap | De noken is een handgeknoopte of handgeweven tas van houtvezel of bladeren door gemeenschappen in de Indonesische provincies Papua en West Papoea. Mannen en vrouwen gebruiken het voor het transport van producten van plantages, voor het vissen op zee of in het meer, voor brandhout, baby's of kleine dieren, maar ook voor boodschappen en het opbergen van spullen thuis. De noken kan ook vaak gedragen worden op traditionele festivals of aangeboden worden als een teken van vrede. De methode om noken te maken verschilt van gemeenschap tot gemeenschap, maar over het algemeen worden de takken, stengels of schors van kleine bomen of struiken afgesneden, op het vuur gezet en in water gedrenkt. De resterende houtvezel wordt gedroogd en vervolgens omgezet in een dik garen of touw dat soms wordt gekleurd met natuurlijke kleurstoffen. Deze draad is met de hand geknoopt om netten van verschillende steken en patronen te maken. Het proces vereist grote handvaardigheid, aandacht en kunstzinnigheid, en het duurt enkele maanden om het onder de knie te krijgen. Het aantal mensen dat noken maakt en gebruikt, neemt echter af. De factoren die het voortbestaan bedreigen zijn onvoldoende bewustzijn, verzwakking van de traditionele overdracht, afname van het aantal ambachtslieden, concurrentie van industriële zakken, problemen van gemakkelijke en snelle levering van traditionele grondstoffen en de evolutie van de culturele waarden van het noken. |  |
